Dinero y Presupuesto

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De buena a excelente (5:12-28)

De buena a excelente (5:12-28)

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Una iglesia excelente no es perfecta ni se construye con estrategias humanas, sino con corazones rendidos a Dios y comprometidos con su voluntad. En 1 Tesalonicenses 5:12–28, Pablo nos llama a vivir con gozo, gratitud, disciplina y esperanza, mientras esperamos el regreso de Cristo.

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Puntos de conversación:

  • Pablo llama a los creyentes a honrar a los líderes espirituales no por su estatus o título, sino por su arduo trabajo y guía espiritual. 1 Tesalonicenses 5:14–15
  • El liderazgo personal comienza con decisiones diarias: elegir el gozo, mantener la oración constante y mostrar gratitud en toda circunstancia como expresión de la voluntad de Dios. 1 Tesalonicenses 5:16–18
  • Las iglesias guiadas por el Espíritu se caracterizan por no apagar la obra del Espíritu Santo, examinar toda enseñanza, aferrarse a lo bueno y rechazar toda forma de maldad. 1 Tesalonicenses 5:19–22
  • La transformación duradera no proviene de estrategias humanas, sino de la fidelidad de Dios. Su gracia capacita a la iglesia para pasar de lo bueno a lo excelente. 1 Tesalonicenses 5:23–28

Hoy terminamos 1 Tesalonicenses. Y te pregunto: ¿Cómo pasa una iglesia de ser buena a ser excelente? Esta es una pregunta que normalmente hacen las corporaciones. Es una cuestión de “cultura laboral”. Algunos de ustedes podrían decir: “espera, la iglesia no es un lugar de trabajo”. La ven más como un club social. Pero la Biblia pinta un cuadro muy distinto. Y lo vemos claramente aquí, en la primera carta de Pablo.

Un breve recorrido por la historia de la cultura laboral:

Trabajo en fábricas en los siglos XVIII–XIX: La Revolución Industrial priorizó la producción, no a las personas. Jornadas largas (12–16 horas al día), trabajo infantil y condiciones inseguras eran normales. Los trabajadores eran vistos como piezas reemplazables de una máquina, no como miembros valiosos de un equipo.

El Efecto Hawthorne y el Movimiento de Relaciones Humanas Entre 1924 y 1927, en Hawthorne Works, una enorme fábrica de Western Electric cerca de Chicago. Investigadores (incluido Elton Mayo) querían descubrir si una mejor iluminación aumentaría la productividad. Cambiaron los niveles de luz: a veces más brillante, a veces más tenue. La productividad aumentó sin importar el cambio — ¡incluso cuando la luz se redujo a niveles similares a la luz de la luna!

Descubrimiento sorprendente: El Efecto Hawthorne: Las personas cambian su comportamiento cuando saben que están siendo observadas o que alguien se preocupa por ellas. Esto dio origen a una nueva industria de $700 mil millones: la consultoría laboral.

Años 2000: Enfoque en el compromiso del empleado y la cultura organizacional.

Un ejemplo es el libro De Bueno a Excelente de Jim Collins (2001) con más de 4 millones de copias vendidas. El libro habla de los siguientes conceptos clave:

  • Liderazgo Nivel 5: Líderes humildes y determinados que priorizan el éxito de la organización.
  • Cultura de disciplina: Libertad dentro de un marco de responsabilidad.
  • Efecto volante: El éxito proviene de un impulso constante y acumulativo — no de victorias rápidas.

El punto es que Pablo hizo esto hace dos mil años. Pero no lo hizo para una empresa de la lista Fortune 500. Lo hizo para la pequeña iglesia que había plantado apenas 18 meses antes en Tesalónica. Les habla sobre liderazgo. Y básicamente les presenta una serie de valores organizacionales. Esto es lo que importa en la iglesia y cómo deben funcionar las cosas. Y sus enseñanzas siguen siendo relevantes para nosotros hoy.

1 Tesalonicenses 5:12-13 (NTV) 12 Amados hermanos, les pedimos que respeten a los que trabajan con esfuerzo entre ustedes, que los guían y los amonestan en la vida cristiana. 13 Ténganles en alta estima y ámenlos con todo el corazón por la obra que realizan. Y vivan en paz unos con otros.

Esta es la primera vez que Pablo menciona el liderazgo espiritual en cualquiera de sus cartas. No utiliza términos que aparecen más adelante en sus escritos, como pastores, ancianos, obispos, diáconos o maestros.

Según el Comentario del Pilar del Nuevo Testamento sobre 1 Tesalonicenses 5:12, Pablo y sus colaboradores no establecieron criterios para evaluar a posibles líderes, sino que simplemente animaron a la iglesia a reconocer a quienes ya estaban surgiendo como líderes congregacionales.

No está claro si Pablo llegó a nombrar líderes durante su breve tiempo en Tesalónica después de plantar la iglesia (Hechos 17). Probablemente tenía en mente a personas como Jason, mencionado en Hechos 17. Era un hombre con recursos, tenía una casa, y posiblemente actuaba como patrocinador.

El mismo comentario señala que, dado el uso común del término y el papel prominente de los patrocinadores en el liderazgo de la sociedad en general, los candidatos más probables para liderar esta joven iglesia eran personas como Jason, que servían como patrocinadores y líderes dentro de la comunidad (Hechos 17:5–9).

Sea como sea, Pablo les está diciendo que honren a sus líderes. No por su dinero ni por su título. Sino por su trabajo. Esto nos recuerda el concepto de Liderazgo Nivel 5: líderes humildes y determinados que priorizan el éxito de la organización. Pablo dice: “Trabajan arduamente entre ustedes y les dan orientación espiritual.” 

Me hace pensar en nuestros coordinadores, haciendo todo el trabajo duro detrás de escena: liderando equipos, reclutando, mentoreando, brindando cuidado pastoral… Y sí, también ayudándome con la disciplina eclesiástica (aunque nadie disfruta esa parte).

¿Honras tú a tus líderes espirituales? Sin embargo, no se trata solo de los líderes. En la iglesia, todos tienen una responsabilidad.

1 Tesalonicenses 5:14–15 (NTV) 14 Hermanos, les rogamos que amonesten a los perezosos, animen a los tímidos, cuiden con ternura a los débiles y sean pacientes con todos. 15 Asegúrense de que nadie pague mal por mal. Más bien, siempre traten de hacer el bien entre ustedes y a todos los demás.

Esto parece una lista de valores externos fundamentales para la iglesia en Tesalónica — ¡muy adelantada a su tiempo!

Diligencia: amonestar a los perezosos. Una cultura de disciplina: libertad dentro de un marco de responsabilidad. Recordemos que Pablo advierte contra el sistema de patrocinio.

Valentía: animar a los tímidos. No se trata de extrovertidos versus introvertidos. Más bien, hay un lugar para todos en el equipo. Esto se conecta con el mentoreo. Por eso Jesús llamó a los humildes y a los rechazados. Porque cualquiera puede ayudar a alguien. No es solo para los “estrellas” o los extrovertidos.

Compasión: cuidar con ternura a los débiles. Diferente de los perezosos o tímidos. Toda comunidad tendrá personas que son débiles y necesitan ayuda. Es fácil endurecer el corazón hacia ellos, especialmente en una comunidad que valora la diligencia y la valentía. Pero Pablo trae equilibrio.

Amabilidad: ser pacientes con todos. ¡Todos estamos en proceso!

Amor: hacer el bien entre ustedes (creyentes) y a todos los demás (no creyentes). Este es el enfoque más amplio. Pablo no solo está hablando de cómo tratar a los demás dentro de la iglesia. Está hablando de valores externos verdaderos. Una vez más, en su primera carta, Pablo está estableciendo las expectativas para toda la comunidad. No solo para los líderes. Todos debemos comprometernos con esto.

Luego Pablo pasa a los valores internos fundamentales: Cómo liderarte a ti mismo. Jesús dijo: ama a Dios, a los demás y a ti mismo. Un concepto muy adelantado a su tiempo.

1 Tesalonicenses 5:16–18 (NTV) 16 Estén siempre alegres. 17 Nunca dejen de orar. 18 Sean agradecidos en toda circunstancia, pues esta es la voluntad de Dios para ustedes, los que pertenecen a Cristo Jesús.

Liderazgo personal: Estos versículos son excelentes para memorizar. Pablo nos llama a vivir con una actitud constante de comunión con Dios:

“Estén siempre alegres. Nunca dejen de orar.” ¿Por qué dejarías de hacerlo? Vivir con conciencia constante de la presencia de Dios. Comunión continua con Él a lo largo del día.

“Sean agradecidos en toda circunstancia.” Sí, es difícil hacerlo. Pero… “Pues esta es la voluntad de Dios para ustedes, los que pertenecen a Cristo Jesús.” Supongo que no tenemos opción.

Esta última sección puede llamarse “valores espirituales fundamentales” — algo que no verías en un entorno laboral tradicional.

1 Tesalonicenses 5:19–22 (NTV) 19 No apaguen el Espíritu Santo. 20 No menosprecien las profecías, 21 sino pongan a prueba todo lo que se diga. Quédense con lo que es bueno. 22 Aléjense de toda clase de mal.

“No apaguen el Espíritu Santo. No menosprecien las profecías. Pongan a prueba todo lo que se diga.” Este es uno de mis versículos favoritos en toda la Biblia. No lo aceptes todo sin más. Pruébalo. Y luego… “Quédense con lo que es bueno. (Este vale la pena memorizarlo). Aléjense de toda clase de mal.”

La oración final de Pablo:

1 Tesalonicenses 5:23–24 (NTV) 23 Ahora, que el Dios de paz los haga santos en todos los aspectos y que todo su espíritu, alma y cuerpo se mantenga sin culpa hasta que nuestro Señor Jesucristo vuelva. 24 Dios hará que esto suceda, porque aquel que los llama es fiel.

“Dios hará que esto suceda.” Después de toda la “consultoría organizacional” que Pablo ofrece a la iglesia primitiva, les recuerda cuál es la verdadera fuerza detrás de cualquier cambio duradero: Dios mismo.

El punto es claro: las estrategias humanas son temporales y frágiles.

Veamos tres ejemplos del libro De Bueno a Excelente:

  • Wells Fargo En el libro: Aplaudido por su liderazgo enfocado y crecimiento constante. Lo que ocurrió: Escándalo en 2016 — empleados crearon millones de cuentas falsas para alcanzar metas de ventas.
  • Fannie Mae En el libro: Destacado por su rendimiento financiero constante y gestión disciplinada. Lo que ocurrió: Jugó un papel clave en la crisis financiera de 2008, debido a prácticas hipotecarias riesgosas. Fue puesto bajo control gubernamental para evitar el colapso.
  • Circuit City En el libro: Elogiado por su excelente servicio al cliente, innovación y liderazgo disciplinado. Lo que ocurrió: Se declaró en bancarrota en 2008 y cerró todas sus tiendas a principios de 2009.

Pensamientos finales:

1 Tesalonicenses 5:25–28 (NTV) 25 Amados hermanos, oren por nosotros. 26 Saluden a todos los hermanos con un beso santo. 27 Les encargo solemnemente en el nombre del Señor que lean esta carta a todos los hermanos. 28 Que la gracia de nuestro Señor Jesucristo esté con ustedes.

“Gracia” — la firma de Pablo. ¿Cómo pasa una iglesia de buena a excelente? Por la gracia de Dios.

La iglesia se convierte en excelente no solo por tener estrategias brillantes, líderes carismáticos o programas bien diseñados. Se convierte en excelente cuando cada miembro —desde el líder hasta el más nuevo creyente— vive con propósito, humildad, y dependencia total en Dios.

Pablo nos da una fórmula segura: una comunidad que honra a sus líderes, cuida a los débiles, corrige con amor, ora sin cesar, y vive con gozo, gratitud y santidad. Y lo más importante: una comunidad que espera activamente el regreso de Cristo, no con miedo ni especulación, sino con esperanza y preparación.

Así que ya tienes la respuesta a la pregunta: ¿Cómo pasa una iglesia de ser buena a ser excelente?La iglesia excelente no es perfecta. Pero está rendida a Jesus. Es obediente. Está despierta. ¿Estás listo para ser parte de ella? 

Y si tú aún no has puesto tu fe en Cristo, este es el momento. No esperes a tener todas las respuestas. No esperes a “arreglar tu vida”. Jesús vino precisamente por los quebrantados, los débiles, los que no encajan. Él te llama hoy a confiar en Él, a recibir su perdón, y a comenzar una nueva vida — una vida que no solo es buena, sino transformada por su gracia.

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Discusión:
  1. Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
  2. ¿Cuáles son algunas maneras prácticas en que puedes mostrar honra y amor a los líderes espirituales de tu iglesia?
  3. ¿Cuál de los “valores externos” que Pablo menciona en 1 Tesalonicenses 5 crees que tu iglesia practica bien? ¿Hay alguno que necesite más atención o renovación?
  4. A nivel personal, ¿cuál de los “valores internos” que Pablo describe te resulta más difícil de vivir? ¿Por qué? 
  5. Piensa también en lo que significa “examinarlo todo” en la práctica: ¿cómo se ve esto cuando recibes enseñanzas espirituales o te enfrentas a mensajes culturales que parecen buenos pero requieren discernimiento?
  6. En tiempos de incertidumbre o cambio, ¿cómo te fortalece recordar la fidelidad y la gracia de Dios? 
  7. ¿En qué área sientes que Dios te está llamando a crecer para que tu parte en la iglesia pase de buena a excelente?
El Día del Señor (5:1-11)

El Día del Señor (5:1-11)

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¿Estás tú listo para el Día del Señor? Ese día no será como cualquier otro. No se trata de una teoría ni de una metáfora: es una realidad que se aproxima. ¿Estás preparado para encontrarte con el Dios justo y misericordioso?

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Puntos de conversación:

  • El “Día del Señor” traerá tanto juicio para los incrédulos como salvación para los creyentes, tal como fue anunciado en el Antiguo Testamento y cumplido en Jesús. 1 Tesalonicenses 5:1-3
  • Los cristianos difieren en cuanto al momento del rapto en relación con la Tribulación, pero la Escritura es clara en que nadie conoce la hora exacta. Mateo 24:36
  • La historia demuestra que todos los intentos de establecer una fecha para el regreso de Cristo han fallado — lo que confirma la necesidad de estar siempre preparados en lugar de especular.
  • Los creyentes están llamados a vivir alerta y con dominio propio, protegidos por la fe, el amor y la esperanza, mientras se animan unos a otros hasta que Cristo regrese. 1 Tesalonicenses 5:4-11

La semana pasada comenzamos a responder la pregunta: ¿Qué sucederá al final del mundo? Aprendimos sobre una idea bíblica que puede parecer un poco “extraña” para algunos: el rapto.

Descubrimos que los creyentes vivos, junto con los creyentes que han muerto, serán “arrebatados juntos” para “encontrarse con el Señor en el aire”. Pablo quiso asegurarles a los creyentes de Tesalónica que sus seres queridos que habían muerto no se perderían este gran acontecimiento.

Hoy responderemos una nueva pregunta: ¿Estás tú listo para el Día del Señor? Explicaremos este concepto un poco más en un momento, pero primero necesitamos abordar otro término que quizás muchos se están preguntando: tribulación.

La enseñanza sobre el rapto siempre está conectada con la tribulación. La semana pasada no dimos suficientes detalles sobre esto, así que antes de llegar al texto de hoy, permíteme darte una rápida introducción. Vamos a hablar del debate entre pretribulación y postribulación. Si quieres profundizar más en este tema, puedes explorar la serie de escatología en buscadeDios.org.

Empecemos con un curso rápido de escatología en menos de 5 minutos: La tribulación es un tiempo de juicio global, engaño espiritual y sufrimiento, basado en Marcos 13, Apocalipsis y Daniel.

Marcos 13:19-20 (NTV) Pues habrá más angustia en esos días que en cualquier otro momento desde que Dios creó el mundo. Y jamás volverá a haber una angustia tan grande.

Apocalipsis 16:1 (NTV) Entonces oí una voz poderosa que desde el santuario les decía a los siete ángeles: «Vayan y derramen sobre la tierra las siete copas que contienen la ira de Dios».

Daniel 9:26 (NTV) …el fin vendrá como una inundación, y la guerra y sus miserias están decretadas desde ese momento hasta el fin.

Muchos estudiosos, especialmente dentro del dispensacionalismo, creen que la tribulación durará siete años, basándose en una profecía de Daniel 9:27 sobre una última “semana” (un período de siete años). Pero ¿qué es el dispensacionalismo? Es una corriente teológica cristiana que interpreta la historia de la salvación como dividida en etapas llamadas “dispensaciones”, en las que Dios se relaciona con la humanidad de manera distinta. Se caracteriza por un enfoque literal de las profecías bíblicas, una separación clara entre Israel y la Iglesia, y una fuerte expectativa escatológica, como el rapto y el reinado milenario de Cristo.

Hasta aquí todo está bien. Pero con respecto a la pregunta: ¿Pasarán los cristianos por la tribulación? Aquí es donde los creyentes discrepan. Existen tres posturas principales:

  • Postribulación: Los creyentes serán arrebatados después de la tribulación. El Nuevo Testamento presenta a la iglesia como una comunidad que sufre persecución y tribulación, compartiendo en los padecimientos de Cristo.
  • Midtribulación o Pre-ira: Los creyentes serán arrebatados a la mitad de la tribulación. Enfrentarán la tribulación inicial, pero serán arrebatados antes de la gran tribulación: la fase final del derramamiento de la ira de Dios.
  • Pretribulación: Los creyentes serán arrebatados antes de la tribulación. Suena muy estadounidense, ¿verdad? Esta perspectiva afirma que el rapto es un evento separado de la segunda venida de Cristo, y que ocurrirá antes del inicio de la tribulación profetizada.

Notas históricas interesantes: La doctrina del rapto pretribulacional fue enseñada sistemáticamente por primera vez por John Nelson Darby (1800–1882), maestro bíblico irlandés y fundador del movimiento Hermanos de Plymouth. Darby propuso un “rapto secreto” de la iglesia antes de la tribulación — una idea nueva en ese tiempo.

Más tarde, C.I. Scofield, teólogo estadounidense, incluyó esta postura en su Biblia de Referencia Scofield (1909). Esta Biblia interpretó la Escritura según la visión de Darby y se difundió ampliamente en el siglo XX, especialmente en Estados Unidos.

La visión pretribulacional ganó aún más popularidad gracias a libros, sermones y medios de comunicación como: El gran planeta Tierra que se avecina de Hal Lindsey (1970s) y la serie Dejados atrás de Tim LaHaye (1990s–2000s), que incluso fue adaptada a películas.

Mas, ¿sabes qué? Pablo no aborda nada de esto en el texto de hoy. De hecho, hace todo lo contrario: no especula ni exagera. Mantiene el enfoque de una manera práctica. Pasemos al texto.

1 Tesalonicenses 5:1-11 (NTV) Ahora, en cuanto a cómo y cuándo sucederán estas cosas, amados hermanos, no hace falta que les escribamos.

Aparentemente, los creyentes de Tesalónica tenían preguntas sobre este tema. Y no es sorprendente: siempre ha habido especulación sobre el fin de los tiempos.

En el año 500 d.C., algunos líderes de la iglesia predijeron que Jesús regresaría exactamente 500 años después de su nacimiento. Esta no era una creencia marginal — incluso pensadores respetados como Hipólito e Ireneo coquetearon con teorías sobre fechas específicas. Pero el año 500 vino y se fue… y nada ocurrió.

Muchos siglos después, en 1844, los mileritas vendieron sus pertenencias y esperaron en los techos — solo para vivir lo que se conoce como la “Gran Decepción”. Un predicador bautista llamado William Miller estudió las profecías bíblicas (especialmente Daniel 8) y calculó que Jesús regresaría entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844.

Daniel 8:14 (NTV) «Tomará dos mil trescientos días; después el santuario será restaurado».

William Miller interpretó los “2,300 días” mencionados en Daniel como años, y fechó el inicio en el año 457 a.C., creyendo que culminaría con la segunda venida de Jesús en 1844. Cuando pasó la fecha sin incidentes, la ajustó al 22 de octubre de 1844. Como Jesús no regresó, ese día fue conocido como “La Gran Decepción”.

Muchos perdieron la fe por completo, mientras que otros formaron nuevos movimientos religiosos, incluido lo que eventualmente se convertiría en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Tras la Gran Decepción, un pequeño grupo — que más tarde incluiría a Elena G. de White — reinterpretó lo sucedido. Según ellos, Miller acertó con la fecha, pero se equivocó de evento. 

El 22 de octubre de 1844 no fue la segunda venida, sino el inicio del ministerio celestial final de Cristo en el santuario celestial, doctrina conocida como el “Juicio investigador”. Esta enseñanza se convirtió en la piedra angular de lo que oficialmente se organizó como la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1863. ¡Hoy cuenta con más de 20 millones de miembros en todo el mundo!

En 1988, un libro titulado 88 razones por las que el rapto ocurrirá en 1988 vendió millones de copias — pero Jesús no regresó. Fue escrito por Edgar Whisenant, un ex ingeniero de la NASA. El folleto vendió 4.5 millones de ejemplares, y Whisenant declaró: “Solamente si la Biblia está equivocada, yo estoy equivocado.” Spoiler: estaba equivocado. Después revisó su predicción a 1989, luego a 1993, después a 1994, y finalmente a 1997. Cada vez, la fecha pasó sin incidentes.

Más recientemente, influenciadores en redes sociales e incluso algunos pastores han vinculado el fin de los tiempos con lunas de sangre, guerras, elecciones políticas y crisis económicas. Plataformas como TikTok y YouTube han amplificado estas voces, creando contenido viral sobre el fin — contenido que, muchas veces, carece de profundidad bíblica.

Pero mira cómo Pablo trata el tema: No alimenta teorías conspirativas ni especulación exagerada. La historia demuestra algo muy claro: todo el que predice una fecha para el regreso de Cristo termina equivocado. Jesús mismo dijo que nadie sabe el día ni la hora (Mateo 24:36).

Nuestra tarea no es adivinar cuándo, sino vivir como si pudiera suceder en cualquier momento. El punto de Pablo es este: Saber vivir ante la realidad del Día del Señor.

1 Tesalonicenses 5:2-3 (NTV) Ustedes saben muy bien que el día del regreso del Señor llegará inesperadamente, como un ladrón en la noche. 3 Cuando la gente diga: «Todo está en paz y tranquilo», entonces vendrá el desastre sobre ellos, de repente, como los dolores de parto de una mujer embarazada. No podrán escapar.

“El Día … del Señor” En el Antiguo Testamento, “el Día del Señor” se refiere a un momento futuro en el que Dios intervendrá en la historia para establecer su reinado, derrotar el mal y comenzar la restauración.

Jeremías 46:10 (NTV) Este es el día del Señor, el Señor de los Ejércitos Celestiales, un día de venganza contra sus enemigos.

Joel 2:1 (NTV) ¡Toquen la trompeta en Jerusalén! ¡Den la alarma en mi monte santo! ¡Que todos tiemblen de miedo porque el día del Señor se aproxima!

Recuerda lo que vimos la semana pasada: la trompeta sonará antes del rapto.

Joel 2:31-32 (NTV) El sol se oscurecerá y la luna se tornará roja como la sangre antes de que llegue el grande y terrible día del Señor. 32 Pero todos los que invoquen el nombre del Señor serán salvos…

Pedro predicó este versículo en su primer sermón, el Día de Pentecostés. Desde entonces, el concepto del Día del Señor ha sido central en la enseñanza bíblica. Este día tiene dos lados: juicio para los incrédulos y salvación para los creyentes. Cuando Pablo menciona el Día del Señor en 1 Tesalonicenses 5, no está introduciendo una idea nueva, sino mostrando cómo esa antigua promesa se cumple plenamente en la persona de Jesús.

Pero surge una pregunta importante: ¿qué pasa con los creyentes gentiles en Tesalónica? Ellos no tenían ninguna categoría previa para entender el “Día del Señor” como lo enseñaban las Escrituras judías. Su religión pagana se centraba en apaciguar a los dioses, mantener el orden y buscar prosperidad — no en un Dios santo que interviene en la historia para traer juicio y salvación.

A pesar de que Pablo estuvo poco tiempo en Tesalónica, ya les había enseñado sobre el Día del Señor (ver 1 Tesalonicenses 5:1-2, “ustedes saben muy bien…”). Aunque eran nuevos creyentes, Pablo les dio una introducción a la teología del Antiguo Testamento, reconfigurada en torno a Cristo. Les mostró que este Dios no solo es justo y santo, sino también cercano y redentor.

Y nuevamente, Pablo no está especulando ni exagerando. Su enseñanza es clara y práctica. Su punto es doble: nadie sabe la fecha, así que no vale la pena perder el tiempo tratando de adivinarla; y siempre debemos estar listos, viviendo con fe, esperanza y expectativa.

1 Tesalonicenses 5:4-8 (NTV) Pero ustedes, amados hermanos, no están a oscuras con respecto a ese día, para que los sorprenda como un ladrón. 5 Todos ustedes son hijos de la luz y del día. No pertenecemos a la oscuridad ni a la noche, 6 por lo tanto, manténganse alerta, no dormidos como los demás. Permanezcan atentos y sobrios. 7 La noche es el momento en que la gente duerme y los borrachos se emborrachan, 8 pero los que vivimos en la luz debemos estar lúcidos, protegidos por la armadura de la fe y el amor, y usando como casco la esperanza confiada de la salvación.

Esta es la parte práctica. Una exhortación sencilla pero profunda para todos nosotros — especialmente para quienes disfrutan estudiar temas escatológicos. Está bien explorar todo ese contenido adicional: pretribulación, midtribulación, postribulación, el reino milenial, el dispensacionalismo… Es enriquecedor descubrir lo que creemos y entender las distintas posturas.

Pero lo más importante es mantener lo esencial en primer plano. No te sumerjas tanto en las teorías que pierdas de vista lo principal: Jesús viene de nuevo. Esa es la verdad que debe sostenernos.

Así que mantente preparado. Y también esperanzado. Porque nuestra fe no está en fechas ni esquemas, sino en una persona viva: Cristo, nuestro Salvador.

1 Tesalonicenses 5:9-11 (NTV) Pues Dios no nos eligió para derramar su enojo sobre nosotros, sino para salvarnos por medio de nuestro Señor Jesucristo. 10 Cristo murió por nosotros para que, ya sea que estemos vivos o muertos cuando regrese, podamos vivir con él para siempre. 11 Así que anímense y edifíquense unos a otros, tal como ya lo hacen.

Para los creyentes, el Día del Señor es algo bueno—es la esperanza que sostiene la fe en medio de la oscuridad. Recuerda lo que Pedro predicó: “Todo el que invoque el nombre del Señor será salvo.” No hay distinción: todos—judíos, gentiles, ricos, pobres, rotos, restaurados—pueden ser salvos por Jesús.

Ese día está por venir. Jesús regresará con poder y gloria. Para algunos, será aterrador… un momento de juicio y verdad revelada. Pero para quienes están en Él, será liberador. El fin del dolor. El inicio de la eternidad. Para los que están en Cristo, no es algo para temer, sino algo para anhelar.

¿Estás tú listo para el Día del Señor? Ese día no será como cualquier otro. No se trata de una teoría ni de una metáfora: es una realidad que se aproxima. ¿Estás preparado para encontrarte con el Dios justo y misericordioso?

Para los que están en Cristo, será el inicio de la eternidad con Él. Para quienes aún no lo conocen, hoy sigue siendo el día de salvación. Jesús no vino a condenar al mundo, sino a salvarlo. Él te llama, no porque seas perfecto, sino porque te ama.

Si nunca has entregado tu vida a Jesús como tu Salvador, este es el momento. No porque haya miedo, sino porque hay esperanza. Él murió por ti, resucitó por ti y te ofrece vida eterna. No lo rechaces. No lo postergues. Invócalo hoy. Cree en Él. Camina con Él. Y estarás listo.

Ver también:

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Discusión:
  1. Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
  2. ¿Cómo afecta tu perspectiva del regreso de Cristo el saber que el Día del Señor incluye tanto juicio como salvación?
  3. ¿Cuáles son algunas distracciones o hábitos que podrían hacer que un creyente “se duerma” espiritualmente, y cómo podemos protegernos contra ellos?
  4. ¿Cuáles son algunas maneras en que los creyentes hoy pueden evitar caer en la especulación y el sensacionalismo sobre los últimos tiempos?
  5. Pablo dice que debemos ponernos “la armadura de la fe y el amor” y “el casco de la salvación.” ¿Cómo se vería eso en tu vida diaria?
  6. ¿Quién en tu vida necesita ánimo sobre la esperanza que tenemos en el regreso de Jesús? ¿Cómo puedes fortalecerlo esta semana?
  7. Si Jesús regresara hoy, ¿qué esperarías que Él te encontrara haciendo?
Tres puntos de vista sobre el milenio

Tres puntos de vista sobre el milenio

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"Tres puntos de vista sobre el milenio y el más allá" presenta a los lectores una exploración integral del posmilenialismo, el amilenialismo y el premilenialismo. ¿Qué visión tiene más sentido para ti?

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Puntos de conversación:

  • El libro Tres puntos de vista sobre el milenio y el más allá presenta a los lectores una exploración integral del posmilenialismo, amilenialismo y premilenialismo, brindando una comprensión matizada de estas perspectivas teológicas, sus fundamentos bíblicos y sus implicaciones para el futuro del reino de Dios.
  • El posmilenialismo visualiza un avance gradual del Reino de Dios en la Tierra a través de la difusión del evangelio. Esta expansión conduciría a un período de paz y justicia sin precedentes antes del regreso de Cristo.
  • El amilenialismo interpreta el milenio como una figura simbólica, centrándose en el reinado espiritual presente de Cristo mediante la Iglesia. Esta perspectiva deja de lado la idea de un reino terrenal literal y anticipa directamente la llegada del estado eterno y unificado.
  • El premilenialismo anticipa el regreso literal y futuro de Cristo antes de establecer un reinado terrenal de mil años. Esta perspectiva enfatiza un período de tribulación, la restauración de Israel y un reinado global transformador de Cristo que culminará en la creación del nuevo cielo y la nueva tierra.
  • En conclusión, el libro Tres puntos de vista sobre el milenio y el más allá no busca una respuesta definitiva sobre los detalles precisos del futuro. Su propósito es ofrecer a los lectores una valiosa oportunidad para explorar y comprender diferentes perspectivas teológicas sobre el milenio y sus implicaciones para el futuro

Tres puntos de vista sobre el milenio y el más allá es un libro que explora y presenta tres perspectivas diferentes sobre el concepto bíblico del milenio y sus implicaciones para el futuro. El libro presenta contribuciones de tres teólogos prominentes, cada uno de los cuales defiende un punto de vista distinto: posmilenialismo, amilenialismo y premilenialismo.

Apocalipsis 20:1-6 (NTV) Luego vi a un ángel que bajaba del cielo con la llave del abismo sin fondo y una pesada cadena en la mano. Sujetó con fuerza al dragón—la serpiente antigua, quien es el diablo, Satanás—y lo encadenó por mil años. El ángel lo lanzó al abismo sin fondo y lo encerró con llave para que Satanás no pudiera engañar más a las naciones hasta que se cumplieran los mil años. Pasado ese tiempo, debe ser soltado por un poco de tiempo. Después vi tronos, y los que estaban sentados en ellos habían recibido autoridad para juzgar. Vi las almas de aquellos que habían sido decapitados por dar testimonio acerca de Jesús y proclamar la palabra de Dios. Ellos no habían adorado a la bestia ni a su estatua, ni habían aceptado su marca en la frente o en las manos. Volvieron a la vida, y reinaron con Cristo durante mil años. Esta es la primera resurrección. (El resto de los muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años). Benditos y santos son aquellos que forman parte de la primera resurrección, porque la segunda muerte no tiene ningún poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él durante mil años.

Posmilenialismo

El posmilenialismo visualiza un avance gradual del Reino de Dios en la Tierra a través de la difusión del evangelio. Esta expansión conduciría a un período de paz y justicia sin precedentes antes del regreso de Cristo.

Esta perspectiva posmilenialista tiene sus raíces en la creencia de que la difusión del evangelio y la influencia del cristianismo traerán gradualmente una época de paz, rectitud y prosperidad espiritual sin precedentes en la Tierra, conocida como el milenio. 

Los defensores de este punto de vista argumentan que la Gran Comisión, que ordena a los cristianos a hacer discípulos de todas las naciones, en última instancia se cumplirá a medida que el mensaje de salvación impregne todos los rincones del mundo.

Los posmilenialistas obtienen apoyo para su perspectiva en pasajes bíblicos que hablan del avance del reino de Dios. Destacan versiculos como Isaías 2:2-4, que visualiza a todas las naciones viniendo a adorar al Señor, y Mateo 13:31-33, donde Jesús compara el reino de los cielos con una pequeña semilla que crece hasta convertirse en un gran árbol.

Según el posmilenialismo, el milenio representa una época de transformación social, cultural y moral a medida que los principios del reino de Dios se vuelven cada vez más evidentes en la sociedad. 

Este punto de vista considera que la Iglesia desempeña un papel vital en este proceso, influyendo en diversas esferas de la vida, incluidas la política, la educación, la economía y las artes. Al establecer instituciones justas y practicar los principios bíblicos, los creyentes contribuirán a la mejora general de la sociedad.

El regreso de Cristo es visto como la culminación del milenio, señalando el fin de este período de prosperidad espiritual e inaugurando el juicio final y el estado eterno. Sin embargo, los posmilenialistas difieren en su comprensión de la naturaleza del regreso de Cristo. Algunos imaginan un regreso físico y literal, mientras que otros lo ven como una representación simbólica de la victoria de Cristo y el establecimiento de su reinado eterno.

Los críticos del posmilenialismo a menudo plantean el desafío de la persistencia del mal y el sufrimiento en el mundo. Sostienen que la realidad actual parece estar lejos del ideal imaginado por los posmilenialistas. En respuesta, los posmilenialistas enfatizan que el crecimiento y progreso del reino de Dios puede ser gradual y enfrentar obstáculos, pero al final, creen que el plan redentor de Dios prevalecerá y conducirá a una época de paz y justicia sin precedentes en la Tierra.

En general, la perspectiva posmilenialista se distingue por su visión optimista del futuro, al visualizar el poder transformador del evangelio moldeando el mundo y preparándolo para el regreso de Cristo.

Amilenialismo

El amilenialismo interpreta el milenio como una figura simbólica, centrándose en el reinado espiritual presente de Cristo mediante la Iglesia. Esta perspectiva deja de lado la idea de un reino terrenal literal y anticipa directamente la llegada del estado eterno y unificado.

Desde esta visión, el milenio mencionado en Apocalipsis no representa mil años literales, sino la era actual que se extiende desde la primera venida de Cristo hasta su segunda venida. 

El amilenialismo enfatiza el reino espiritual de Cristo en los corazones de los creyentes y minimiza la idea de un reino terrenal literal. En otras palabras, se cree que Cristo reina ahora desde el cielo, y que su autoridad se manifiesta a través de la proclamación del evangelio y la transformación personal de los creyentes.

Los defensores del amilenialismo obtienen su comprensión de varios pasajes bíblicos y del lenguaje simbólico que se encuentra en el libro de Apocalipsis. Ellos interpretan la “atadura de Satanás” (Apocalipsis 20) como un símbolo de la victoria de Cristo sobre el mal mediante su muerte y resurrección. Esta victoria inaugura una era en la que el poder del enemigo queda limitado, permitiendo la expansión del evangelio en todo el mundo.

A diferencia de otras posturas milenarias, el amilenialismo enseña que el Reino de Dios no se expresa en un dominio físico o geográfico, sino en el corazón de los creyentes de todas las culturas y épocas. El número mil, frecuente en el libro de Apocalipsis, se entiende como un símbolo de plenitud, no como una duración literal.

Los amilenaristas también enfatizan la naturaleza simbólica de los números en el libro de Apocalipsis. Sostienen que el número mil, a menudo asociado con el milenio, representa plenitud y abundancia. Por lo tanto, el milenio no se entiende como un período literal de mil años sino más bien como una representación simbólica de toda la era de la Iglesia.

Según esta interpretación, no se espera un futuro reinado terrenal de Cristo antes del fin. La era actual culminará con la segunda venida, seguida por la resurrección de justos e injustos, el juicio final y el establecimiento del cielo nuevo y la tierra nueva, descrito en Apocalipsis 21.

Los críticos del amilenialismo suelen argumentar que esta perspectiva reduce el énfasis en las promesas proféticas de un Reino terrenal. Sin embargo, los amilenialistas responden que su enfoque respeta el carácter simbólico del texto apocalíptico y destaca el cumplimiento espiritual del Reino en el presente.

En resumen, el amilenialismo ofrece una interpretación espiritual del milenio. Esta se enfoca en el reinado actual de Cristo y en la consumación del plan redentor de Dios en el estado eterno. En lugar de esperar un futuro reino terrenal distinto, esta perspectiva considera que el cumplimiento se da en la era presente.

Premilenialismo

El premilenialismo anticipa el regreso literal y futuro de Cristo antes de establecer un reinado terrenal de mil años. Esta perspectiva enfatiza un período de tribulación, la restauración de Israel y un reinado global transformador de Cristo que culminará en la creación del nuevo cielo y la nueva tierra.

Se trata de una postura teológica que sostiene que, antes del regreso de Cristo, ocurrirá un tiempo de agitación conocido como la Gran Tribulación. Este período se caracteriza por sufrimiento intenso, persecución y la aparición del Anticristo. Los premilenialistas consideran que esta etapa es un precursor necesario del retorno de Cristo y del inicio de su reino milenial.

Se trata de una postura teológica que sostiene que, antes del regreso literal de Cristo, ocurrirá un tiempo de agitación conocido como la Gran Tribulación. Este período se caracteriza por sufrimiento intenso, persecución y la aparición del Anticristo. Los premilenialistas consideran que esta etapa es un precursor necesario del retorno de Cristo y del inicio de su reino literal de mil años.

Según esta visión, la Gran Tribulación está descrita en diversos pasajes bíblicos, incluyendo las enseñanzas de Jesús en los Evangelios y el libro de Apocalipsis. Muchos premilenialistas dividen este período en dos fases: una etapa inicial marcada por “dolores de parto” y una fase final más intensa, conocida como la Gran Tribulación.

Las profecías bíblicas sobre Israel y el pueblo judío ocupan un lugar central en el premilenialismo. Se cree que Dios restaurará y reunificará a Israel como nación, cumpliendo las promesas hechas a los descendientes de Abraham y David. Durante el milenio, Cristo reinará desde Jerusalén, estableciendo justicia y paz.

Durante este reinado milenial, se espera una transformación global, tanto espiritual como física. Visualizan una época de paz, justicia y prosperidad donde Cristo estará presente de manera personal, gobernando como Rey justo. Este período se caracteriza por la restauración de la creación, la derrota de las fuerzas del mal y el cumplimiento de las promesas divinas a su pueblo, Israel.

Al finalizar el milenio, se anticipa una rebelión final liderada por Satanás, seguida del juicio definitivo. En ese momento, todos los seres humanos rendirán cuentas por sus acciones. Este juicio dará paso a la creación de un cielo nuevo y una tierra nueva, marcando la culminación del plan redentor de Dios.

El premilenialismo se divide en dos grandes subcategorías: el premilenialismo dispensacional y el premilenialismo histórico. El primero distingue claramente entre el plan de Dios para Israel y para la Iglesia, y enfatiza una interpretación literal de las profecías y un futuro distinto para Israel.. El premilenialismo histórico propone un enfoque más unificado entre Israel y la Iglesia, y suele adoptar una lectura más simbólica de ciertos textos proféticos.

Los críticos del premilenialismo cuestionan su interpretación literal del milenio y de las profecías relacionadas con Israel. Proponen una lectura más espiritual o simbólica, y destacan el reinado presente de Cristo en la Iglesia como cumplimiento parcial del Reino.

En resumen, el premilenialismo ofrece una visión escatológica centrada en el futuro. Destaca el regreso inminente de Cristo, la tribulación previa y un reinado literal de mil años en la Tierra. Además, subraya el cumplimiento de las promesas de Dios a Israel y la transformación global que acompañará el Reino milenial.

La enseñanza principal es:

En conclusión, el libro Tres puntos de vista sobre el milenio y el más allá no busca una respuesta definitiva sobre los detalles precisos del futuro. Su propósito es ofrecer a los lectores una valiosa oportunidad para explorar y comprender diferentes perspectivas teológicas sobre el milenio y sus implicaciones para el futuro. 

Al presentar los enfoques posmilenialista, amilenialista y premilenialista, invita al lector a involucrarse con diversas interpretaciones de los pasajes bíblicos y de la literatura profética. Cada postura ofrece una visión única sobre cómo se manifiesta el Reino de Dios y qué esperamos en los tiempos venideros.

Al adentrarse en estas perspectivas, los lectores se ven impulsados a considerar preguntas profundas sobre la naturaleza del Reino, el papel de la Iglesia y el destino final de la humanidad. El libro actúa como catalizador para una reflexión más amplia sobre la narrativa bíblica, la relación entre la era presente y la era futura, la esperanza máxima y el cumplimiento del plan redentor de Dios.

La enseñanza principal no apunta a establecer una respuesta definitiva sobre los detalles precisos del futuro. En cambio, promueve un espíritu de humildad, apertura mental y unidad dentro del cuerpo más amplio de Cristo.

Finalmente, el libro alienta a los cristianos a entablar un diálogo respetuoso, valorar las distintas posturas y enfocarse en las enseñanzas centrales de la fe. Todo esto, sin perder de vista la esperanza viva sino que manteniendo ese sentido de anticipación en el cumplimiento de los propósitos eternos de Dios en la era venidera.

Ver también:

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Discusión:
  1. Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
  2. Lee Apocalipsis 20:1-6. ¿Cuál punto de vista milenial te sientes más cómodo defendiendo y por qué? 
  3. ¿Cómo entiende cada punto de vista milenaria el papel de la Iglesia en relación con la era presente y el futuro del reino de Dios? 
  4. ¿Cuáles son las implicaciones prácticas de cada punto de vista milenaria sobre cómo vivimos nuestra fe en la era actual? ¿Cómo podrían nuestras creencias escatológicas influir en nuestras actitudes hacia la justicia social, la evangelización y el compromiso cultural?
  5. ¿Cómo impactan las diferentes perspectivas sobre el milenio nuestra comprensión de la relación entre Israel y la Iglesia? 
  6. Teniendo en cuenta los diferentes puntos de vista sobre el momento (cuando pasara) y la naturaleza del regreso de Cristo, ¿cómo podemos mantener un sentido de unidad como cristianos, independientemente de nuestras creencias milenarias personales?
El rapto- parte 1 (4:13-18)

El rapto- parte 1 (4:13-18)

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La esperanza del rapto no es una teoría escatológica más: es consuelo vivo para los creyentes. Confía en Jesús hoy y estarás listo para lo que viene, sin temor, con certeza eterna.

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Puntos de conversación:

  • La idea del arrebatamiento o rapto proviene del término griego harpazō, que significa “tomar o arrebatar”, y fue traducido al latín como rapio. 1 Tesalonicenses 4:17
  • Pablo reinterpreta los antiguos mitos de abducciones divinas con una verdad bíblica: Jesús reunirá a Su pueblo con amor y poder, no con temor. 1 Tesalonicenses 4:17
  • El duelo cristiano está marcado por la esperanza: lloramos la pérdida, pero no como quienes creen que la muerte es el final. 1 Tesalonicenses 4:13-14
  • La resurrección de Jesús es el fundamento de nuestra futura resurrección. Nuestra esperanza no es una suposición, está garantizada por la historia. 1 Tesalonicenses 4:14
  • Cuando Jesús regrese, será inconfundible, glorioso y colectivo; no será oculto ni secreto. Toda la iglesia se unirá a Él. 1 Tesalonicenses 4:16-17

Cuando se trata del futuro, la gente tiene todo tipo de ideas. Libros, películas e incluso conversaciones casuales parecen girar en torno a una misma pregunta: ¿Qué pasará al final del mundo? Es una de las grandes interrogantes que la humanidad se hace, y Hollywood adora responderla con dramatismo.

Basta con observar cuántas películas han intentado imaginar el fin: Armageddon, donde un enorme asteroide amenaza toda forma de vida; El día después de mañana, un desastre climático con consecuencias globales; Soy leyenda, en la que un virus elimina a la mayoría de la humanidad y deja a un único sobreviviente; Avengers: Infinity War y Endgame, donde un villano cósmico elimina la mitad de la vida y los héroes luchan por restaurarla. Otra más: Dejados atrás, basada en una visión cristiana del rapto, donde las personas desaparecen misteriosamente y el caos sigue.

Hoy vamos a examinar de dónde viene esa idea cristiana del rapto. Estudiaremos 1 Tesalonicenses 4:13–18. Estos seis versículos son fundamentales para ese tema. Para algunos, es una idea confusa; para otros, una fuente de esperanza. Pero para todos, vale la pena entenderla directamente desde la Biblia. Aunque la palabra “rapto” no aparece como tal en las versiones bíblicas, la idea está claramente reflejada en las Escrituras.

1 Tesalonicenses 4:17 (NTV) Luego, junto con ellos, los que aún sigamos vivos sobre la tierra seremos arrebatados en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire. Entonces estaremos con el Señor para siempre.

La frase “seremos arrebatados” proviene del griego harpazō, que significa tomar por la fuerza, arrebatar o llevarse repentinamente. En la Vulgata Latina —una temprana traducción al latín de la Biblia— harpazō se tradujo como rapiemur, del verbo rapio, que también significa arrebatar o llevarse rápidamente. De esa raíz latina se deriva la palabra “rapto”.

Para entender el impacto de esta palabra, es útil conocer su contexto cultural. No era una palabra religiosa, y los creyentes de Tesalónica probablemente estaban familiarizados con ella a través de relatos mitológicos. Historias como la de Perséfone, raptada / arrebatada por Plutón (Hades) al inframundo, o la de Eneas, rescatado por su madre divina Afrodita, ilustran cómo estas culturas describían que los dioses arrebataban a los humanos.

Incluso en la Odisea y en las obras de Plutarco se relatan desapariciones repentinas por acción divina. Estas narraciones solían presentar a los dioses como caprichosos, arrebatando sin razón aparente.

Pablo toma esa imagen conocida de la mitología pagana —personas arrebatadas por seres divinos— y la redefine con verdad. No presenta a un dios impulsivo que actúa arbitrariamente, sino al Señor Jesucristo reuniendo a Su pueblo con amor y poder. No es una experiencia individual, sino colectiva, para toda la iglesia.

Ahora que entendemos el contexto bíblico y cultural detrás del rapto, podemos ir versículo por versículo para descubrir lo que Pablo quiso enseñar.

1 Tesalonicenses 4:13 (RVC) Hermanos, no queremos que ignoren lo que va a pasar con los que ya han muerto, para que no se entristezcan como esos otros que no tienen esperanza.

Aquí, probablemente Pablo está respondiendo a inquietudes sobre creyentes que habían fallecido. La expresión “los que ya han muerto” hace referencia a la metáfora del sueño. En el Nuevo Testamento, la muerte de los creyentes es descrita con frecuencia como “dormir”.

Ejemplos clave incluyen Juan 11:11–14, donde Jesús dice que Lázaro “se ha dormido”, y Hechos 7:60, donde Esteban cae “dormido” al morir. Esta metáfora comunica descanso, paz y la expectativa de un despertar. La muerte no es definitiva para los creyentes.

La frase “para que no se entristezcan como esos otros que no tienen esperanza” aclara que Pablo no está prohibiendo el duelo. El lamento es humano y bíblico, como lo demuestra Juan 11:35: “Jesús lloró.” Sin embargo, el duelo cristiano tiene una característica única: está impregnado de esperanza. Y esa esperanza se basa en la resurrección.

Mientras el mundo sin fe ve la muerte como el fin, el creyente la ve como una puerta; un comienzo, no una clausura definitiva (Juan 11:11–14: Jesús dice que Lázaro “se ha dormido”. Hechos 7:60: Esteban cae “dormido” al morir).

Según el Expositor’s Bible Commentary, los Tesalonicenses habían llegado a pensar que los creyentes fallecidos no participarían del regreso glorioso de Cristo. Pablo corrige esa idea equivocada y ofrece una verdad que consuela, afirma y anima a todos los que esperan ese encuentro con el Señor. Por lo tanto, frente a la angustia de perderse el glorioso regreso del Señor, Pablo quiere corregir esa idea diciéndoles:

1 Tesalonicenses 4:14 (RVC) Así como creemos que Jesús murió y resucitó, así también Dios levantará con Jesús a los que murieron en él.

La afirmación “Así como creemos que Jesús murió y resucitó” pone en el centro del mensaje cristiano la muerte y resurrección de Jesús como garantía inquebrantable del futuro del creyente. No se trata de ideas especulativas sobre el fin de los tiempos como las que ofrece Hollywood, sino de una convicción sólida y doctrinal que ha sostenido la fe desde el principio.

 Cuando Pablo habla de “los que murieron en él”, está usando la metáfora del sueño, una imagen común en sus escritos para describir la muerte del creyente. Esto subraya que la muerte ha sido desarmada, como declara 1 Corintios 15:55, y que es temporal, tal como lo es el descanso nocturno.

En contraste, la muerte de Jesús no fue suave ni simbólica. Fue real, brutal y completa. Él cargó el peso total de la ira divina por nuestros pecados (Isaías 53:10, Romanos 5:8), y experimentó incluso la separación espiritual al recibir en sí mismo nuestro castigo (Mateo 27:46). Por eso, para quienes mueren en Cristo, la muerte se convierte en un breve sueño y en un glorioso despertar.

Con esta certeza como base, Pablo continúa su enseñanza para los creyentes que aún están vivos.

1 Tesalonicenses 4:15 (RVC) Les decimos esto como una enseñanza del Señor: Nosotros, los que vivimos, los que habremos quedado hasta que el Señor venga, no nos adelantaremos a los que murieron.

Cuando dice “les decimos esto como una enseñanza del Señor”, Pablo se refiere probablemente a una revelación directa o a una palabra profética recibida por él, ya que lo que está por anunciar no aparece con este detalle en los evangelios. 

La expresión “hasta que el Señor venga” utiliza la palabra griega parusía, que se refiere a la presencia o llegada de alguien importante, y aquí, específicamente, a la venida de Cristo. Esta idea ya había sido mencionada por Pablo en la misma carta en tres ocasiones previas.

1 Tesalonicenses 1:10 (RVC) y esperar del cielo a su Hijo, a quien resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera.

1 Tesalonicenses 2:19 (RVC) ¿Cuál es nuestra esperanza, nuestro gozo, o la corona con que nos presentaremos ante nuestro Señor Jesucristo en su venida? ¿No son ustedes?

1 Tesalonicenses 3:13 (RVC) para que se fortalezca su corazón y sean ustedes santos e irreprensibles delante de nuestro Dios y Padre, cuando venga nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos.

Los primeros cristianos vivían con una profunda expectativa del regreso de Cristo, mucho más vívida que la que vemos entre muchos creyentes modernos. Sin embargo, aún no comprendían del todo cómo ocurriría ese regreso. Pablo, entonces, les revela que los creyentes vivos no se adelantarán a los que han muerto. Es decir, aquellos que han muerto no se perderán el gran día, sino que serán parte activa, como confirma el siguiente versículo.

1 Tesalonicenses 4:16 (RVC) Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo resucitarán primero.

Aquí Pablo describe cómo ocurrirá el evento: el Señor mismo bajará del cielo en forma visible y glorificada. Aunque no se indica quién da la “voz de mando”, algunos comentaristas sugieren que es Dios quien da la orden, una proclamación que rompe el silencio de la muerte y llama a los creyentes a la vida eterna. 

También se menciona “la voz del arcángel”, recordándonos el pasaje de Mateo 24:31, donde Jesús habla de ángeles que reunirán a sus escogidos. En esta escena, el principal entre ellos acompaña el anuncio divino.

La “trompeta de Dios” también aparece en la descripción. En el Antiguo Testamento, la trompeta no se usaba como instrumento musical, sino como señal de guerra, reunión y juicio. En Joel 2:1 indica el Día del Señor, en Sofonías 1:15–16 anuncia batalla y juicio, en Isaías 27:13 reúne a los exiliados, y en Zacarías 9:14–16 Dios mismo la toca como parte de su intervención salvadora. 

En la cultura romana también era un símbolo poderoso: guiaba movimientos militares y era tan fuerte en los funerales que se creía que los muertos la podían oír.

En el Nuevo Testamento, como en 1 Corintios 15:52 (NTV), leemos: “Sucederá en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, cuando se toque la trompeta final…. los que hayan muerto resucitarán para vivir por siempre…” Así, la trompeta se convierte en un emblema divino que convoca, transforma y levanta. 

Es por medio de esta trompeta que los muertos en Cristo resucitarán primero. Pablo quiere dejar claro que ellos no serán olvidados ni omitidos, sino priorizados en el cumplimiento de la promesa. Esta enseñanza elimina el temor que los tesalonicenses tenían de perderse el regreso de Cristo si morían antes. Al contrario, recibirán honra en la resurrección.

¿Pero qué con los vivos? Pablo revela qué ocurrirá con los que estén vivos en ese momento.

1 Tesalonicenses 4:17 (RVC) Luego nosotros, los que aún vivamos y hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir en el aire al Señor, y así estaremos con el Señor siempre.

Este versículo retoma el término clave del mensaje: “arrebatados”, que proviene del griego harpazō y del latín rapio. Pero más allá del término, el mensaje está en el contexto. Seremos arrebatados “juntamente con ellos”, los muertos resucitados y los vivos creyentes. 

Toda la iglesia será reunida. Pablo transforma una imagen familiar para sus oyentes —la de seres divinos arrebatando personas como en mitos antiguos— y le da una nueva profundidad: no es una experiencia solitaria, sino comunitaria. No es el acto de un dios caprichoso, sino del Señor Jesucristo reuniendo a Su pueblo con amor y poder.

La frase “para recibir en el aire al Señor” implica mucho más que un encuentro físico; implica comunión eterna. “Y así estaremos con el Señor siempre” es la promesa culminante: permanencia, unidad y gloria con Cristo para siempre.

Finalmente, Pablo concluye con una exhortación pastoral que resume todo lo anterior con propósito claro.

1 Tesalonicenses 4:18 (RVC) Por lo tanto, anímense unos a otros con estas palabras.

Pablo concluye con una exhortación directa. Todo lo dicho anteriormente —la venida del Señor, la resurrección de los muertos, el arrebatamiento de los vivos, la reunión eterna con Cristo— no es simplemente doctrina; es consuelo activo, un ancla para el corazón creyente.

Esta esperanza no se guarda en silencio. Se comparte, se proclama, se convierte en aliento para otros. No está basada en teorías humanas ni en fantasías apocalípticas, sino en palabras inspiradas por Dios, centradas en Cristo y dirigidas a su pueblo.

Este mensaje alentador es solo para creyentes. La promesa de consuelo eterno y la reunión con Cristo está reservada para quienes han confiado en Él. Si tú no sabes dónde pasarás la eternidad, o no estás seguro de ella, confía en Jesús hoy. Entonces estarás listo para lo que la Biblia dice que sucederá al final del mundo. No como quien teme el juicio sino como quien espera el encuentro con su amado en las nubes.

Ver también:

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Discusión:
  1. Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
  2. ¿Cómo crees que la obsesión del mundo con las historias apocalípticas (películas, medios, etc.) influye en la forma en que las personas imaginan el fin de los tiempos? ¿Es útil o perjudicial?
  3. Pablo dice que los cristianos “no se entristecen como los que no tienen esperanza”. ¿Cómo se ve una tristeza llena de esperanza en la vida real, especialmente en funerales o momentos de pérdida?
  4. ¿Por qué crees que Pablo enfatiza que “los muertos en Cristo resucitarán primero”? ¿Qué podría decir esto sobre cómo Dios valora a quienes ya han partido?
  5. Imagina el momento que describe Pablo: Jesús regresa, suena la trompeta, los muertos resucitan y los vivos son arrebatados. ¿Cómo describirías esa escena a alguien que nunca ha leído la Biblia?
  6. ¿Qué consuelo o desafío te trae personalmente la idea de que “siempre estaremos con el Señor”? ¿Cómo moldea eso la forma en que vives hoy?
  7. ¿Estás viviendo como si Jesús fuera a regresar mañana? ¿Qué podrías cambiar?
Caridad Tóxica: cuado ayudar no ayuda (4:9-12)

Caridad Tóxica: cuado ayudar no ayuda (4:9-12)

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La caridad bíblica busca empoderar a las personas hacia la independencia, no propiciar ciclos de dependencia.

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Puntos de conversación:

  • Pablo redefine el amor fraternal para incluir a todos los creyentes, no solo a los parientes.. 1 Tesalonicenses 4:9
  • El amor cristiano es inculcado por el Espíritu, no autogenerado. La verdadera generosidad fluye de la obra de Dios en nuestros corazones. 1 Tesalonicenses 4:9b, Jeremías 31:33-34
  • Los tesalonicenses modelaron una generosidad radical, incluso en pobreza, demostrando que la disposición importa más que la riqueza. 1 Tesalonicenses 4:10, 2 Corintios 8:1-2
  • Pablo advierte contra la caridad tóxica y promueve la dignidad del trabajo duro. 1 Tesalonicenses 4:11-12

Hace unos años, decidimos repartir mochilas escolares en nuestra comunidad. Cada niño recibió útiles nuevos, colores brillantes, sacapuntas y todo lo que necesitaban para empezar el año escolar. Fue un evento hermoso.

Pero el siguiente año, cuando se les pidió a los padres colaborar con la compra de materiales, muchos respondieron: “¿Para qué? La iglesia siempre lo da.” Lo que empezó como una bendición se convirtió en una expectativa. Y la dignidad que viene de esforzarse… se perdió en el proceso.

Este tipo de ayuda, aunque nace del amor, puede volverse tóxica cuando reemplaza el esfuerzo, destruye la iniciativa o crea dependencia. Por eso decidimos regalar las mochilas al otro lado de la frontera, donde de verdad no hay recursos para comprarlas. Como consecuencia, el año pasado vimos una gran respuesta al recolectar las mochilas y los útiles escolares.

Pablo entendía muy bien este dilema. En sus cartas a los Tesalonicenses, toma dos ideas muy comunes en su cultura:

  • Filadelfia — el amor familiar. Pablo dice que ese tipo de amor no debe quedarse en la familia biológica, sino extenderse a toda la familia de Dios, sin importar clase social, raza o género.
  • Patrocinio o mecenazgo — un sistema donde los ricos sostenían a los pobres, a veces sin dignidad. Pablo advierte que esa “caridad tóxica” no debe existir en la iglesia. Al contrario, anima a todos a buscar autosuficiencia a través del trabajo honesto.

Pablo redefine el amor fraternal para incluir a todos los creyentes, no solo a los parientes

1 Tesalonicenses 4:9 (RVC) En cuanto al amor fraternal, no necesitan que les escribamos, porque Dios mismo les ha enseñado que deben amarse unos a otros.

Pablo introduce una nueva sección con la expresión “en cuanto al amor fraternal” (peri de), una frase que, según el Comentario Pillar del Nuevo Testamento, posiblemente responde a preguntas que los creyentes habían enviado por medio de Timoteo. Esta misma construcción se usa para abordar temas distintos en otros pasajes (como en 4:13 y 5:1), lo que sugiere que Pablo está contestando inquietudes específicas. Estaban haciendo preguntas específicas a Pablo, y comenzaron con esta:

¿Cómo deben ver los cristianos la generosidad y la ayuda al prójimo?

Esto no salta a la vista al leer el texto directamente, pero lo más probable es que este fuera el tema que Pablo estaba abordando.

Vamos a observar dos ideas seculares que Pablo redefine:

  • Filadelfia: literalmente, amor fraternal
  • Mecenazgo o patrocinio: un concepto popular entre ricos y pobres

En la sociedad griega y romana, filadelfia se refería específicamente al amor entre hermanos biológicos — es decir, entre miembros de una misma familia. Este tipo de amor se consideraba el vínculo natural más fuerte de amistad, lealtad y unidad.

Autores antiguos como Plutarco e Hierocles alababan el amor entre hermanos como el modelo ideal de todas las demás amistades. Plutarco decía que la mayoría de las amistades en la vida son simples “imitaciones” de la amistad original que los hermanos deberían tener. El ideal era que los hermanos vivieran en armonía y colaboración — especialmente al cuidar a sus padres ancianos o al administrar las propiedades familiares.

No existía una expectativa cultural sólida de amar o cuidar a los desconocidos como se hacía con la familia biológica. La sociedad grecorromana se movía fuertemente por la reciprocidad — ayudabas a quienes podían devolverte el favor.

El amor cristiano es enseñado por el Espíritu, no generado por uno mismo

La verdadera generosidad fluye de la obra de Dios en nuestros corazones.

1 Tesalonicenses 4:9 (RVC) En cuanto al amor fraternal, no necesitan que les escribamos, porque Dios mismo les ha enseñado que deben amarse unos a otros.

Pablo responde a los tesalonicenses diciendo que no hay necesidad de escribirles sobre el amor fraternal, porque ellos han sido enseñados por Dios. El término griego filadelfia, que normalmente se usaba para describir el amor entre miembros de una misma familia, ahora se amplía para abarcar a toda la familia en Cristo. Este amor no surge de la lógica humana ni del esfuerzo personal, sino que de Dios mismo.

Palabras clave aquí:

  • Autodidaktos (αὐτοδίδακτος) = “enseñado por uno mismo” Los epicúreos creían que la virtud y la paz interior se alcanzaban mediante el razonamiento y el esfuerzo personal. Este ideal exaltaba la autosuficiencia intelectual.
  • Theodidaktoi (θεοδίδακτοι) = “enseñado por Dios” Esta palabra, única en toda la Biblia, contrasta con la visión greco-romana del autodidactismo. En vez de una moral autodidacta, Pablo presenta una transformación guiada por el Espíritu.

Jeremías 31:33–34 (NTV) Pero este es el nuevo pacto que haré con el pueblo de Israel después de esos días —dice el Señor—. Pondré mis instrucciones en lo más profundo de ellos y las escribiré en su corazón. Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no habrá necesidad de enseñar a sus vecinos ni habrá necesidad de enseñar a sus parientes diciendo: ‘Deberías conocer al Señor’. Pues todos ya me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande —dice el Señor—. Perdonaré sus maldades y nunca más me acordaré de sus pecados.

Los tesalonicenses vivían en una cultura que valoraba la autosuperación moral. Pero Pablo enseña que: el amor no se conquista; se recibe como don. El amor no brota naturalmente del ser humano; proviene sobrenaturalmente de Dios. Ademas, que el amor fraternal ahora incluye a los hermanos y hermanas en Cristo. Así, él está expandiendo el concepto griego de amor fraternal.

Los tesalonicenses modelaron una generosidad radical, incluso en pobreza, demostrando que la disposición importa más que la riqueza

1 Tesalonicenses 4:10 (RVC) Y eso es lo que ustedes hacen con todos los hermanos que viven por toda Macedonia. Sin embargo, hermanos, les rogamos que su amor abunde más y más…

Pablo no se refiere solo a la iglesia local, sino a toda la región de Macedonia. Está hablando de una generosidad real y sacrificial: los tesalonicenses ayudaban financieramente a otros creyentes, aunque ellos mismos eran pobres.

La comunidad cristiana en Tesalónica probablemente incluía: algunos creyentes acomodados (como Jasón, Hechos 17:5–9). Pero en su mayoría, trabajadores manuales y personas de bajos recursos Esto se confirma cuando Pablo les exhorta a “trabajar con sus propias manos” (1 Tesalonicenses 4:11), lo cual sugiere que muchos eran obreros y posiblemente vistos como clase baja.

Más adelante, en otra carta, Pablo menciona esta misma generosidad:

2 Corintios 8:1–2 (NTV) Ahora quiero que sepan, amados hermanos, lo que Dios, en su bondad, ha hecho por medio de las iglesias de Macedonia. Estas iglesias están siendo probadas con muchas aflicciones y además son muy pobres; pero a la vez rebosan de abundante alegría, la cual se desbordó en gran generosidad.

Romanos 15:26 (NTV) Pues, les cuento, los creyentes de Macedonia y Acaya con entusiasmo juntaron una ofrenda para los creyentes de Jerusalén que son pobres.

Pablo les dice: ya demostraban amor. Pero: “Ámenlos aún más.” La exhortación es clara: ¡Sigan dando! La reflexión clave es que la generosidad no depende de la riqueza, sino de la voluntad. Los cristianos están llamados a ser generosos incluso fuera del círculo familiar y a dar, aunque no sean ricos. Pero esto es solo la mitad de la respuesta. La segunda parte es una advertencia importante.

ablo advierte contra la caridad tóxica y promueve la dignidad del trabajo duro

1 Tesalonicenses 4:11–12 (RVC) Esfuércense por vivir en paz, ocuparse de sus propios asuntos y trabajar con sus manos, tal como les hemos mandado, para que se conduzcan honradamente delante de los de afuera y no dependan de nadie.

Este llamado no es solo práctico, sino profundamente contracultural. En el mundo grecorromano, la sociedad funcionaba bajo un sistema de patronazgo: los benefactores ricos ofrecían ayuda financiera, alimentos o protección política a los más necesitados. A cambio, los beneficiarios debían mostrar lealtad pública, reconocimiento y apoyo social. 

Este modelo no solo generaba dependencia económica, sino que perpetuaba las desigualdades sociales, manteniendo a muchos en una posición baja sin oportunidad de movilidad.

Pablo rompe con esta estructura. En vez de aceptar la lógica del mecenazgo, llama a los creyentes a vivir con dignidad. Los anima a trabajar con sus propias manos —una tarea que en su cultura estaba reservada para esclavos o artesanos, considerados socialmente inferiores— y redefine ese tipo de trabajo como una forma honorable de testimonio. Para él, el esfuerzo personal no solo tiene valor económico, sino espiritual. Proveer para uno mismo y evitar ser carga para otros se convierte en una manifestación concreta de amor y responsabilidad.

Esta enseñanza tiene repercusiones actuales. Cuando los sistemas de ayuda o los gestos bien intencionados promueven dependencia permanente, desincentivan el esfuerzo o diluyen la responsabilidad, se alejan del modelo bíblico. La verdadera ayuda dignifica. Los sistemas deben empoderar, no perpetuar la necesidad. De hecho, el Comentario Pilar del Nuevo Testamento explica que el sistema de patronazgo estaba tan arraigado que, a pesar de la exhortación de Pablo, algunos creyentes continuaron viviendo bajo esa dinámica. Por eso, más adelante, Pablo tuvo que reprenderlos con firmeza en 2 Tesalonicenses 3:6–15.

Entonces, ¿cómo deberían ver los cristianos la generosidad y el dar caritativo? La respuesta incluye dos verdades que deben caminar juntas. Primero: seamos generosos, incluso fuera del círculo familiar. La falta de riqueza no debe limitar el deseo de dar. Cada acto de generosidad refleja el amor de Dios y fortalece los lazos de unidad. 

Pero segundo: evitemos una caridad tóxica que sustituya el esfuerzo con dependencia. Nuestra generosidad debe empoderar a otros para trabajar con compromiso y tomar responsabilidad sobre sus vidas. De esa manera, no solo damos recursos, sino que sembramos dignidad.

El llamado de Pablo es claro: el trabajo honesto no es una carga, sino un testimonio. Cuando damos desde el amor, pero también elevamos la responsabilidad, dignificamos a quienes reciben. Y eso —ese equilibrio entre compasión y esfuerzo— es parte del carácter del Reino.

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Discusión:
  1. Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
  2. ¿Cómo influye el entender que el amor es “enseñado por Dios” en la manera en que ves tu papel al amar y servir a otros?
  3. ¿Puedes recordar alguna ocasión en que dar o recibir caridad fue más perjudicial que útil? ¿Qué podría haberse hecho diferente?
  4. ¿Por qué crees que Pablo enfatizó el trabajo con las manos, y cómo desafía eso las ideas modernas sobre el éxito y el trabajo?
  5. ¿Cómo se ve una manera de dar que realmente ayuda a alguien a crecer hacia la independencia y la dignidad?
Dinero y Presupuesto+Presupuesto+Dar+Series

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