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Cuando Dios te hace esperar
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Puntos de conversación:
- A veces Dios hace por los extraños lo que aún no ha hecho por ti. Eso es lo que le pasó a Lázaro. Juan 11:5
- A veces Dios espera sólo para mostrar cuán poderoso es. Pudo haber sanado la enfermedad de Lázaro, pero esperó y lo resucitó de entre los muertos. Juan 11:4
- A veces Dios quiere hacer algo EN ti más de lo que quiere hacer algo POR ti. 2 Corintios 12:8-10
- A veces Dios no quiere hacer lo que tú quieres. Entonces es cuando tenemos que aprender a orar como Jesús oró. Lucas 22:42
¿Cuántos de ustedes saben que a veces Dios los hace esperar? Pides algo y él no te lo da de inmediato. Algunos de ustedes tal vez hayan estado orando durante 30 o 40 años. Has estado orando por una situación física o financiera. Tal vez por una situación relacional. Las que están solteras quizás estén esperando que Dios les traiga el esposo adecuado. Las que están casadas puede que estén esperando que Dios cambie a su esposo. Sea lo que sea que estés esperando no llega.
A veces es realmente confuso. No entendemos a Dios y es que a veces nos frustra. Muchos de nosotros oramos por cosas y decimos: “si quisiera Dios, respondería esta oración”. Antes de continuar, quiero que te hagas esta pregunta: “¿Qué estás esperando ahora mismo? Si sabes por lo que estás orando y lo mantienes en mente, entonces las cosas que se comparten en esta lección, perspectivas de la Biblia, tendrán más sentido y tendrán un mayor impacto en tu vida. Hoy veremos cuatro afirmaciones del porque Dios llega tarde.. Una o dos de estas razones puede que se apliquen a tu situación.
Aquí está la primera afirmación.
A veces Dios hace por los extraños lo que aún no ha hecho por ti.
Creo que para algunas de nosotras, esto es lo que lo hace emocionalmente difícil. Eso es exactamente lo que sucedió en Juan capítulo 11. Aquí tenemos esta familia; María, Marta y su hermano Lázaro. Ellos eran grandes amigos de Jesús. Juan nos relata que Lázaro estaba enfermo y aparentemente fue un problema tan grande que María y Marta enviaron un mensaje a Jesús. Le dijeron: “Señor, tu querido amigo está muy enfermo” (v3). María y Marta sabían lo que Jesús había estado haciendo. En el capítulo 4 de Juan. e incluso se puede ver que Jesús incluso sanó al hijo de un funcionario del rey, un hombre que se acercó a Jesús y le dijo “mi hijo va a morir”. Jesús le dice que vuelva a casa que su hijo vivirá. María y Marta saben de los milagros que Jesús ha hecho. Conocen a Jesús y saben lo generoso que es. Saben cómo él responde a estas peticiones y dijeron “Señor, tu querido amigo está muy enfermo.” Luego el versículo 5 dice:
Juan 11:5-6 Aunque Jesús amaba a Marta, a María y a Lázaro, se quedó donde estaba dos días más.
Tal vez algunas de ustedes se pueden relacionar con esto.: Jesús no se ha quedado donde estaba desde hace 2 días sino ha permanecido allí durante 2 años. A lo mejor no ha hecho nada durante 2 décadas. Dirás; “he estado orando por esto durante dos décadas y Dios todavía no ha respondido mi oración.” La verdad, nuevamente, es que a veces Dios hace por los extraños lo que no ha hecho por ti. Eso puede ser muy frustrante.
La segunda afirmación es:
A veces Dios espera sólo para mostrar cuán poderoso es.
En algunas situaciones, no en todas, la razón por la que Dios nos hace esperar, especialmente por aquellas a quienes ama, es porque va a mostrar su poder.Eso es lo que sucedió en Juan 11. Volviendo a la historia, dice que 2 días después,
Juan 11:7 Pasado ese tiempo, les dijo a sus discípulos: —Volvamos a Judea.
Jesus dijo:
Juan 11:4 …«La enfermedad de Lázaro no acabará en muerte. …».
Entonces, si no conocen la historia, Jesús regresa y dice algunas palabras muy famosas que algunas de ustedes, aunque no conocen la historia si conocen estas palabras:
Juan 11:25: …—Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí vivirá aun después de haber muerto.
Aquí no estaba hablando sólo de Lázaro, y de lo genial que estaba a punto de hacer, estaba hablando de la máxima resurrección. Entonces, al llegar donde viva la familia amiga, Jesús fue a la tumba y dijo
Juan 11:43 … «¡Lázaro, sal de ahí!».
Y Lázaro salió. Pudo haber sanado la enfermedad de Lázaro, pero esperó y lo resucitó de entre los muertos. Es por eso que Dios a veces espera para aparecer. Él quiere mostrarles a todos en tu mundo lo poderoso que es. Tal vez Dios vaya a usar lo que sea que estés esperando en este momento para su propia gloria y sus propios propósitos. Así, cuando tu petición sea contestada, la gente diga: ¿Quién es este Dios en quien esperabas?
La tercera declaración es:
A veces Dios quiere hacer algo EN ti más de lo que quiere hacer algo POR ti.
A veces, la razón por la que Dios te hace esperar es porque está desarrollando el carácter en ti. Él está desarrollando paciencia en ti. Él está más interesado en desarrollar el fruto del Espíritu en ti que en darte esa respuesta a tu simple petición.
El apóstol Pablo tuvo que pasar por esto. Todos sabemos que fue un gran hombre de Dios, pero incluso él tuvo que esperar la respuesta de Dios. Dios lo hizo esperar porque estaba obrando en él.
2 Corintios 12:7-10 …Así que, para impedir que me volviera orgulloso, se me dio una espina en mi carne, un mensajero de Satanás para atormentarme e impedir que me volviera orgulloso. En tres ocasiones distintas, le supliqué al Señor que me la quitara. Cada vez él me dijo: «Mi gracia es todo lo que necesitas; mi poder actúa mejor en la debilidad». Así que ahora me alegra jactarme de mis debilidades, para que el poder de Cristo pueda actuar a través de mí. Es por esto que me deleito en mis debilidades, y en los insultos, en privaciones, persecuciones y dificultades que sufro por Cristo. Pues, cuando soy débil, entonces soy fuerte.
No sabemos exactamente cuál era esta espina o aguijón que atormentaba a Pablo. Algunos teólogos creen que era una enfermedad. Lo que sí sabemos es que esto lo angustiaba mucho. Le había pedido al Señor tres veces que se la quitara y nada. La respuesta que recibió de Dios es que su gracia era suficiente.
Dios no lo sanaba, si era enfermedad, o no le contestaba porque estaba trabajando en su carácter. Era para que Pablo se mantuviera humilde y no dejara que el orgullo lo dominara. ¿Qué parte de tu carácter necesita Dios cambiar en ti y por eso no te contesta?
La última afirmación es esta:
A veces Dios no quiere hacer lo que tú quieres.
A veces, oramos, lloramos, esperamos y corremos al salón del trono de Dios. Quizás, en nuestras mentecatos, pensamos que esto es bueno. Pensamos que esa es la manera de pedir. Creemos que esto es algo que le gustaría a Dios. Empero, a veces Dios simplemente no quiere hacer lo que tú quieres. A veces oramos y estamos esperando algo que no está en la voluntad de Dios. Son momentos en los que tienes que decirle: “Tú eres Dios, yo no”. “Tú tienes el control, yo no”. Por eso fue tan difícil para el rico entrar en el reino de Dios. Ya que podemos dejarnos engañar por la ilusión de la riqueza y la ilusión del éxito. Podemos empezar a recibir el mensaje equivocado de que tenemos el control. Pero creo que para todas nosotras, en la temporada de espera, Dios siempre está tratando de enseñarnos que Él es Dios y no nosotras. Quiero traerles a mente el ejemplo de la persona más santa de todas las Escrituras: Jesús en el Huerto de Getsemaní. En ese lugar, en su momento más doloroso, hizo la siguiente oración antes de ir a la cruz:
Lucas 22:42 «Padre, si quieres, te pido que quites esta copa de sufrimiento de mí. …».
Jesús no quería ir a la cruz. Entonces hizo esta oración. Esta es una oración legítima que Jesús hizo. Pero me encanta la segunda parte de la oración. Esto habla de la actitud que todos deberíamos tener incluso cuando oramos. El mensaje de hoy es que dejemos de orar. Ese no es el mensaje. El mensaje es orar como Jesús. Él dijo:
Lucas 22:42 «… Sin embargo, quiero que se haga tu voluntad, no la mía».
Si Jesús puede hacer una oración así, y Jesús es Dios mismo, cuánto más nosotros, que no somos dios, ni seremos jamás dios. Si él oró así, cuánto más nosotras deberíamos orar con esa actitud. Digámosle; “Dios, tú eres Dios y no yo. No sé qué quieres enseñarme en este tiempo de espera pero Dios quiero aprenderlo. Quiero rendirme a tus pies y decirte que es tu voluntad no la mía.”
- Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- ¿Qué estás esperando ahora mismo? ¿Cuánto has estado esperando?
- Considera la historia de Lázaro en Juan 11. ¿Cómo te hubieras sentido en el lugar de María y Marta, sabiendo que Jesús a menudo hacía milagros para los extraños?
- Jesús esperó para poder resucitar a Lázaro de entre los muertos. Comparte un ejemplo de tu propia vida cuando Dios esperó en contestarte sólo para poder mostrar su poder.
- Lee 2 Corintios 12:8-10. ¿Qué estaba haciendo Dios en Pablo a través de su “aguijón en la carne”? ¿Qué ha estado haciendo Dios en ti durante este tiempo de espera?
- Lee Lucas 22:42. Describe la actitud de Jesús en su oración. ¿Qué tan cerca has estado de esta actitud en tu tiempo de espera?
Domingo de resurrección (Marcos 16)
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Puntos de conversación:
- Hoy terminamos nuestro estudio del libro de Marcos, cubriendo el capítulo 16 versículos 1-8. Esta es la pregunta que responderemos: ¿Qué se necesitaría para convencerte de que Jesús es el Hijo de Dios?
- Es un testimonio poderoso que todos los evangelios registran que las mujeres fueron las primeras testigos oculares de la resurrección. ¡Si los discípulos estuvieran inventando la historia, no habrían usado mujeres! Marcos 16:1-4
- A las mujeres se les ordenó que fueran y contaran la Buena Nueva de que Jesús había resucitado. Las mujeres fueron a la tumba buscando un cierre; ¡En lugar de eso, obtuvieron una comisión! Marcos 16:1-7
- Marcos termina su evangelio con las mujeres luciendo débiles. Se alinea con todo lo que hemos aprendido a lo largo de este libro: las personas están quebrantadas, pero Jesús puede arreglarnos. Marcos 16:8
Hoy es Domingo de Resurrección. Este día es un día de celebración y gozo para todos los cristianos alrededor del mundo. Es el máximo día festivo para los que han aceptado a Jesús. Hoy es el día que celebramos con júbilo y gozo que Jesús se levantó de entre los muertos venciendo así a la muerte. Y es a través de esta resurrección que tenemos la esperanza que un día, nosotros también resucitaremos para vida eterna. ¡Así que alégrate que Jesús está vivo! ¡Dale alabanzas porque Jesús resucitó! Y con este espíritu de celebración, también terminamos el libro de Marcos. Lo terminamos volviendo al versículo con que lo abrimos:
Marcos 1:1 Esta es la Buena Noticia acerca de Jesús el Mesías, el Hijo de Dios.
Y como ha sido costumbre, con cada lección de este evangelio, te planteamos una pregunta. Así que hoy que es el último, no puede ser la excepción. La pregunta de hoy es: ¿Qué necesitarías para convencerte de que Jesús es el Hijo de Dios?
Hemos recorrido un largo viaje a través del evangelio de Marcos. A lo largo de su evangelio, Marcos, ha estado argumentando que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios. Abrió su evangelio con esta declaración y ha pasado los últimos 16 capítulos acumulando evidencia. Y nosotros hemos visto estas evidencias en cada mensaje presentado. Entonces, déjame replantear la pregunta de hoy: ¿Qué más necesitas para convencerte de que Jesús es el Hijo de Dios?
Tienes todas las pruebas de su divinidad o sea que es el Hijo de Dios y no un profeta o un buen hombre. Hoy te recordaremos las pruebas ya vistas y terminaremos con la de hoy. La primera prueba a considerar es:
El testimonio de Juan el Bautista
Marcos 1:7-8 (NTV) Juan anunciaba: «Pronto viene alguien que es superior a mí, tan superior que ni siquiera soy digno de inclinarme como un esclavo y desatarle las correas de sus sandalias. Yo los bautizo con agua, ¡pero él los bautizará con el Espíritu Santo!».
Juan fue el precursor de Jesus. Él solo vino a preparar el camino para que Jesús empezara su ministerio. Juan no habló de sí mismo sino de uno que era mayor que él y guió a la gente a Jesús. Fue encarcelado y decapitado por su mensaje. Nadie estaría dispuesto a morir por un impostor. Jesus tiene que ser el Hijo de Dios para que Juan, y muchos otros discípulos, estuvieran dispuestos a dar sus vidas por Jesus.
La segunda prueba que quiero que consideres es:
La afirmación del Padre
Marcos 1:11(NTV) Y una voz dijo desde el cielo: «Tú eres mi Hijo muy amado y me das gran gozo».
Esto lo afirmó y declaró el Padre cuando Jesús se bautizó. Lo hizo en público. Todos pudieron oír la voz que descendía del cielo declarando a Jesús como el Hijo de Dios. Mucho después, en el Monte de la transfiguración, Dios volvió a declarar las mismas palabras:
Marcos 9:7 (NTV) Luego una nube los cubrió y, desde la nube, una voz dijo: «Este es mi Hijo muy amado. Escúchenlo a él».
Las dos siguientes pruebas las combinamos:
Sus milagros y su vida sin pecado
Sus milagros son muchos y ya los vimos a través de todo el evangelio. También, tomamos por hecho que Jesús vivió una vida sin pecado. Él fue tentado pero nunca pecó.
1 Pedro 2:22 (NTV) Él nunca pecó y jamás engañó a nadie.
La última prueba y la más poderosa es:
La resurrección
La resurrección es el clímax del evangelio de Marcos. Es el clímax de todo evangelio. Evangelio significa “Buena Noticia” o “Buena Nueva”. Sin resurrección no hay buenas noticias. La muerte de Jesús sería simplemente el caso más trágico de injusticia de la historia, sin una pizca de bondad. Fue la resurrección la que cambió la forma de pensar de sus discípulos. Fue el encuentro con Cristo resucitado que los transformó de hombres cobardes y llorones que lo abandonaron y siempre discutían sobre quién sería el más grande, a hombres valientes y llenos de fe que proclamaron sin vergüenza que Jesús es el Hijo de Dios. Mas no fueron solo hombres valientes, sino que también, mujeres valientes:
Marcos 16:1-4 (NTV) El sábado al atardecer, cuando terminó el día de descanso, María Magdalena, Salomé y María, la madre de Santiago, fueron a comprar especias para el entierro, a fin de ungir el cuerpo de Jesús. El domingo por la mañana muy temprano, justo al amanecer, fueron a la tumba. En el camino, se preguntaban unas a otras: «¿Quién nos correrá la piedra de la entrada de la tumba?»; pero cuando llegaron, se fijaron y vieron que la piedra, que era muy grande, ya estaba corrida.
Las mujeres compraron especias para el entierro. No esperaban una tumba vacía. Esperaban encontrar un cadáver. Esta unción no fue un intento de preservar el cuerpo. Los judíos no practicaban el embalsamamiento. Fue un acto de amor y devoción. Compraron las especias en la primera oportunidad que tuvieron y se dirigieron a la tumba a la primera oportunidad que fue segura (tan pronto como amaneció). No dejaron de mostrar su devoción a Jesús. Tocar un cadáver las habría hecho ceremonialmente impuras, otro sacrificio que estaban dispuestas a hacer por Jesús. ¿Qué estamos nosotros dispuestos a sacrificar por él?
Es un testimonio poderoso que todos los evangelios registran que las mujeres fueron las primeras en escuchar y ver la buena nueva de la resurrección. Si estuvieras inventando esta historia, nunca escribirías ni dijeras que las mujeres fueron las primeras en confesar la resurrección. Su testimonio no hubiera sido admisible ante el tribunal en esa época. Así que, si la resurrección fuera una falacia, una invención de los discípulos, hubieran dicho que fueron un par de discípulos los que llegaron temprano a la tumba.
Las mujeres estaban preocupadas porque no sabían como iban a entrar a la tumba. En ese tiempo, los muertos se enterraban en cuevas y se sellaba la entrada con una piedra enorme. Entonces, ¿quién quitaría la piedra? Sabemos por el evangelio de Mateo que hubo un terremoto y un ángel fue quien hizo rodar la piedra y luego se sentó sobre ella. También sabemos por el evangelio de Mateo que los guardias romanos que habían sido asignados para custodiar la tumba temblaron de miedo y se desmayaron al ver al ángel. Marcos identifica al ángel cómo un “joven vestido con un manto blanco.”
Marcos 16:5-7 (NTV) Cuando entraron en la tumba, vieron a un joven vestido con un manto blanco, sentado al lado derecho. Las mujeres estaban asustadas, pero el ángel les dijo: «No se alarmen. Ustedes buscan a Jesús de Nazaret, el que fue crucificado. ¡No está aquí! ¡Ha resucitado! Miren, aquí es donde pusieron su cuerpo. Ahora vayan y cuéntenles a sus discípulos, incluido Pedro, que Jesús va delante de ustedes a Galilea. Allí lo verán, tal como les dijo antes de morir».
El ángel retó a las mujeres a ver por sí mismas que el cuerpo no estaba allí: “Miren, aquí es donde pusieron su cuerpo”. Él quería que ellas vieran con sus propios ojos que Jesús ya no estaba en la tumba. El testimonio de testigos presenciales es mucho más poderoso que los rumores. Cuando vemos algo con nuestros propios ojos hay un nivel de prueba y convicción que va mucho más allá de escuchar que algo es verdad.
Antes de terminar, quiero hacer una aclaración entre resurrección versus resucitación. La resurrección se refiere a volver o regresar a la vida de manera gloriosa y transformada. La resurrección implica un cambio fundamental en la naturaleza del cuerpo. La resurrección promete una vida eterna y una comunión con Dios.
La resucitación es una reanimación y se refiere a traer de vuelta a la vida a una persona en su cuerpo mortal original. No implica una transformación gloriosa ni una vida eterna.
Jesús es el primero en resucitar (de resurrección). Hubo reanimaciones en la Biblia antes de Jesús: Elías resucitó (de resucitación) o reanimó de entre los muertos al hijo de la viuda de Sarepta, al igual que Eliseo hizo con el hijo de la sunamita, y Jesús a la hija de Jairo y a Lazaro. Todos ellos fueron vueltos a la vida pero todos murieron de nuevo. Jesús no fue reanimado. Él resucitó. Regresó a la vida para no morir nunca más. Esto nunca antes se había visto en la historia. Jesus fue el primero ¡Pero no será el último! Todo creyente va a experimentar una resurrección a la vida eterna. Así es como Pablo escribe sobre esto en 1 Corintios 15:
1 Corintios 15:20-23 (NTV) Lo cierto es que Cristo sí resucitó de los muertos. Él es el primer fruto de una gran cosecha, el primero de todos los que murieron. Así que, ya ven, tal como la muerte entró en el mundo por medio de un hombre, ahora la resurrección de los muertos ha comenzado por medio de otro hombre. Así como todos mueren porque todos pertenecemos a Adán, todos los que pertenecen a Cristo recibirán vida nueva; pero esta resurrección tiene un orden: Cristo fue resucitado como el primero de la cosecha, luego todos los que pertenecen a Cristo serán resucitados cuando él regrese.
A las mujeres se les ordena que vayan y anuncien la Buena Noticia de que Jesús resucitó Tenemos ese mismo mandato. Era contracultural enviar mujeres a ser las primeras en salir a la misión. Se les dice específicamente que vayan y le cuenten a los discípulos y hace un hincapié: que también le comuniquen la noticia a Pedro. ¿Acaso Pedro se había retirado por vergüenza de haber negado a Jesús tres veces? ¿Tal vez los otros discípulos lo habían condenado al aislamiento porque había fallado en el momento en que había sido tan inflexible en que moriría con Jesús? Se suponía que él era la roca, pero se había desmoronado como una galleta. No sabemos cual es la razón.
Una breve aclaración: los manuscritos más antiguos de Marcos, terminan en el versículo ocho que dice:
Marcos 16:8 (NTV) Las mujeres, desconcertadas, huyeron temblando de la tumba y no dijeron nada a nadie porque estaban muy asustadas.
Sin embargo, los manuscritos más tardíos, terminan, unos con un final breve agregado al versículo 8, que lee:
Marcos 16:8 (NTV) Las mujeres, desconcertadas, huyeron temblando de la tumba y no dijeron nada a nadie porque estaban muy asustadas. Luego ellas informaron todo eso a Pedro y a sus compañeros brevemente. Tiempo después, Jesús mismo los envió del oriente al occidente con el sagrado e inagotable mensaje de salvación que da vida eterna. Amén.
Y otros manuscritos tienen 20 versículos. Algunas versiones, como la Reina Valera, termina con el versículo 29, pero no tiene la segunda parte del versículo 8.
Sin embargo, esto no quita al hecho importante y radical del mensaje:
¡Jesús es el Hijo de Dios! Él vivió una vida sin pecado, tiene el mismo poder que el Padre para hacer milagros, prodigios y señales. El mismo Dios Padre declaró que Jesus era su Hijo. Sobre todo, Jesus es el único que hasta el día de hoy ha resucitado de entre los muertos, y sigue vivo, sentado a la diestra de Dios Padre. Esto nos da esperanza que nosotros también algún día, resucitaremos a la vida eterna para vivir con Jesús en el cielo.
Ver también:
- Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- Si hubieras vivido durante el ministerio terrenal de Jesús, ¿qué te habría convencido más de que Jesús es Dios: sus enseñanzas, milagros o algo más?
- ¿Por qué crees que Dios orquestó la historia para que las mujeres fueran las primeras testigos de la resurrección? ¿Qué planeaban hacer el día que fueron a la tumba?
- ¿Dónde crees que estaba Pedro en este punto de la historia? ¿Cómo puedes identificarte con Pedro y sus dudas?
- Lee 1 Pedro 1:3, Romanos 6:4 y Romanos 8:11. ¿Por qué es importante la resurrección de Jesús? ¿Qué significa para nosotros su resurrección?
El viernes Santo a través de los ojos de un oficial romano (Marcos 15:16-39)
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Puntos de conversación:
- Un oficial romano estuvo sentado en primera fila ante la muerte más trascendental en la historia de la humanidad: la crucifixión de Jesús. Lo que vio ese día cambió su vida para siempre y las lecciones aprendidas siguen siendo válidas 2000 años después.
- La libertad en Cristo requiere el coraje de enfrentar a (darle la cara) Jesús. Hoy, eso podría significar investigar sus afirmaciones.
- Este oficial vio lo brutal de su castigo y sacrificio pero aun así vio que Jesús estaba decidido a sufrir.
- Todos los que vienen ante Jesús y reconocen su sacrificio en la cruz por ellos y declaran que Jesus es el Hijos de Dios reciben la salvación.
Hemos llegado a uno de los capítulos más tristes del evangelio de Marcos. Sin embargo, es gracias a lo que acontece aquí, que nosotros podemos tener salvación. En este capítulo es donde juzgan a Jesús y es sentenciado a muerte. Además, es en este capítulo donde los soldados se burlan de Jesús y lo escupen. También es aquí donde se narra lo que conocemos como el viacrucis: el camino que recorre Jesús al Gólgota.
Luego, narra el momento de la crucifixión, donde ya estando en la cruz, sufre más burlas e insultos de todos, hasta de los dos criminales crucificados uno a cada lado de él. Después entra al momento más amargo y triste para Jesús: el momento en que tiene sobre sí todo el pecado del mundo y el Padre voltea su rostro para no verlo. Recordemos, que el pecado es lo que nos separa de Dios. Dios no tolera el pecado y como Jesús lo tenía encima, el Padre no podía verlo. Es aquí donde Jesús exclamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Marcos 15:34). Por primera vez, él se sintió solo, sin el amor y la protección del Padre. Y todo por nosotros.
Después, se narra que Jesus entrega su espíritu y muere. Pero no termina allí. Hay un gran terremoto (aunque Marcos no lo relata) y el santuario del templo se rompió en dos. Todo esto lo está presenciando y analizando la persona menos esperada: un oficial romano.
Marcos 15:39 (NTV) El oficial romano que estaba frente a él, al ver cómo había muerto, exclamó: «¡Este hombre era verdaderamente el Hijo de Dios!».
Un oficial romano estuvo sentado en primera fila ante la muerte más trascendental en la historia de la humanidad: la crucifixión de Jesús. Lo que vio ese día cambió su vida para siempre y las lecciones aprendidas siguen siendo válidas 2000 años después. Es este gentil, un oficial del ejército romano quién pronuncia las palabras: «¡Este hombre era verdaderamente el Hijo de Dios!». ¿Dónde estaban los discípulos?
Lo que quiero que aprendas de esta lección hoy es que este mensaje, este misterio es para todos los que invoquen el nombre de Jesús. Si analizamos más de cerca este pasaje nos daremos cuenta que se necesitan tres cosas para hacerlo. Lo primero que leemos de este oficial romano es que
Estaba frente a él.
Marcos 15:39 (NTV) El oficial romano que estaba frente a él, al ver cómo había muerto, exclamó: «¡Este hombre era verdaderamente el Hijo de Dios!».
La libertad en Cristo requiere el coraje de enfrentar o sea darle la cara a Jesús. Hoy, eso podría significar investigar sus afirmaciones. En otras palabras, lee la Biblia para confirmar lo que él dijo ser. Además, ten el coraje para investigar el cristianismo. Sobretodo, ten la valentía para someter tu voluntad a él. Si, es esa palabra con “s” que la sociedad de hoy considera mala: sumisión. Pero es necesario hacerlo para que sepas quién es Jesús.
Juan 7:16-17 (NTV) Así que Jesús les dijo: —Mi mensaje no es mío sino que proviene de Dios, quien me envió. Todo el que quiera hacer la voluntad de Dios sabrá si lo que enseño proviene de Dios o solo hablo por mi propia cuenta.
Si no estás dispuesto a someterte a la voluntad de Dios, tu búsqueda habrá terminado incluso antes de haber comenzado. Pero si estás dispuesto a acercarte a Dios en sus términos y confiar en su Palabra, entonces Jesús promete que descubrirás la verdad. ¡Yla libertad que viene con ella!
La segunda cosa que hizo el oficial romano fue ver cómo murió Jesús, o sea
Reconoció su sacrificio
Marcos 15:39 (NTV) El oficial romano que estaba frente a él, al ver cómo había muerto, exclamó: «¡Este hombre era verdaderamente el Hijo de Dios!».
Este oficial vio lo brutal de su castigo y sacrificio pero aun así vio que Jesús estaba decidido a sufrir.
Marcos 15:23 (NTV) Le ofrecieron vino mezclado con mirra, pero él lo rechazó.
Dato curioso; cumplió su voto hecho en la Última Cena:
Marcos 14:25 (NTV) Les digo la verdad, no volveré a beber vino hasta el día en que lo beba nuevo en el reino de Dios».
Fue burlado, pero aun así no abrió su boca. ¿Quiénes se burlaron de él? La gente que pasaba por allí, los principales sacerdotes y los maestros de la ley religiosa. Hasta los criminales que fueron crucificados con él. Esto fue realmente el cumplimiento de las Escrituras:
Salmos 22:7-8 (NTV) Todos los que me ven se burlan de mí; sonríen con malicia y menean la cabeza mientras dicen: «¿Este es el que confía en el Señor? Entonces ¡que el Señor lo salve! Si el Señor lo ama tanto, ¡que el Señor lo rescate!».
Esto trae una pregunta a mente: ¿Alguna vez te has burlado de Jesús? Jesús estaba colgado entre dos ladrones pero él no era pecador. Este era otra profecía cumplida:
Isaías 53:12 (NTV) Yo le rendiré los honores de un soldado victorioso, porque se expuso a la muerte. Fue contado entre los rebeldes. Cargó con los pecados de muchos e intercedió por los transgresores.
Entonces, hasta este punto hemos visto que el oficial romano vino ante Jesús y reconoció su sacrificio en la cruz. Pero todavía hay una cosa más:
Declarar que Jesús es el hijo de Dios.
Marcos 15:39 (NTV) El oficial romano que estaba frente a él, al ver cómo había muerto, exclamó: «¡Este hombre era verdaderamente el Hijo de Dios!».
Este es el clímax del libro de Marcos. Todo nos lleva a este momento y es la respuesta a Marcos 1:1
Marcos 1:1 (NTV) Esta es la Buena Noticia acerca de Jesús el Mesías, el Hijo de Dios..
Esta era la tercera vez que alguien hacía tal declaración con respecto a Jesús. La primera fue cuando se bautizó en
Marcos 1:11 (NTV) Y una voz dijo desde el cielo: «Tú eres mi Hijo muy amado y me das gran gozo».
La segunda cuando los demonios sabían perfectamente quién era Jesús y lo dijeron:
Marcos 3:11 (NTV) Y, cuando los que estaban poseídos por espíritus malignos lo veían, los espíritus los arrojaban al suelo frente a él y gritaban: «¡Tú eres el Hijo de Dios!»;
Luego, Pedro lo confesó cuando Jesús les preguntó quién pensaban ellos que él era:
Mateo 16:16 (NTV) (Marcos 8:29) Simón Pedro contestó: —Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente.
Marta también hizo esta confesión en Juan 11:27). ¡Y ahora un oficial romano! Y es que este mensaje, este misterio, es para todo aquel que invoque el nombre de Jesús. Todos los que vienen ante Jesús y reconocen su sacrificio en la cruz por ellos y declaran que Jesus es el Hijos de Dios reciben la salvación tal como lo dice Pablo en el libro de Romanos.
Romanos 10:9 (NTV) Si declaras abiertamente que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo.
Esta salvación es un regalo para todos. No hay nada que puedas hacer para ganarla. Es por gracia. Solo ven ante Jesús y reconoce que eres pecador y que él murió por ti en la cruz y decláralo Señor de tu vida. Así de simple. Si tú nunca has hecho esta declaración y no has puesto tu confianza en Jesús como para que sea tu Señor y Salvador, hoy lo pueden hacer. O si lo aceptaste pero te has apartado de Él, hoy también puedes renovar tus votos con Dios. Jesús murió para liberarte del pecado y para que seas salvo de toda condenación. Él quiere darte vida eterna solo ven a él.
- Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
Las siete preguntas de Pilato (Marcos 15:1-15)
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Puntos de conversación:
- En Marcos 15: 1-15, Pilato hace seis preguntas diferentes en su búsqueda de la verdad. El evangelio de Juan agrega una séptima que es una de las preguntas más profundas de la historia. Juan 18:38
- Pilato preguntó si Jesús era “el rey de los judíos”, una pregunta que tenía ramificaciones políticas. Esta frase aparece seis veces en el capítulo. Marcos 15: 1-2
- Pilato le preguntó a Jesús por qué no se defendía contra las acusaciones del Sanedrín. Con tranquila confianza, Jesús no dijo nada. Marcos 15: 3-5
- Pilato le preguntó a la multitud sobre qué hacer con Jesús. Estaba tratando de evitar la responsabilidad personal en torno a la pregunta de Jesús. Marcos 15: 6-12
- Pilato representa a un buscador espiritual, atrapado en medio de dos opciones. Es difícil escuchar al verdadero Jesús cuando el mundo te grita en odio en contra de él. Marcos 15: 13-15
- La verdad no tiene que ver con ideas o teorías; La verdad trata de una persona. El camino hacia la vida comienza con confiar en la verdad sobre Jesús. Juan 18:37, Juan 14: 6
Hoy estamos entrando al conteo regresivo del libro de Marcos. Jesus ya ha sido apresado y su identidad ha sido puesta en juicio. En los primeros versículos del capítulo 15 de Marcos veremos a Jesús frente a Pilato. Este hombre, como muchos de ustedes aquí presentes, estaba en busca de la verdad. Lo malo es que venía con sus propias ideas de que era la verdad. Y es que
Podemos luchar por mantener una perspectiva adecuada de nuestras propias opiniones cuando se trata de Jesús. Al igual que los personajes de nuestra historia de hoy, las personas a menudo llevan sus nociones preconcebidas sobre Jesús en sus interacciones con Él, lo que afecta su comprensión de los acontecimientos que los rodean. Como ya es usual, te planteamos una pregunta para que medites en ella al leer esta lección. La pregunta de hoy es: ¿Cómo manejarás la verdad sobre Jesús?
Pilato estuvo en este mismo lugar que tú hace más de 2000 años. Y es que cada uno de nosotros debe tomar su propia decisión sobre quién pensamos que es Jesús.
En Marcos 15:1-15, Pilato hace seis preguntas diferentes en su búsqueda de la verdad. El evangelio de Juan agrega una séptima que es una de las preguntas más profundas de la historia.
Juan 18:38 (NTV) —¿Qué es la verdad?—preguntó Pilato. …
¿Que es la verdad? ¡Una pregunta tan profunda para que la haga un político!
La verdad es un concepto fluido en el mundo actual. Esto quiere decir que la verdad fluctúa y es subjetiva y depende del contexto. En otras palabras, la verdad no es una realidad fija sino que varía según la persona y sus circunstancias o experiencias. En esta definición, todos tienen su propia verdad. Pero esa no es la definición que nos da Jesús.
Parece que Pilato si quiere saber qué es la verdad. Sin embargo, su posición como prefecto romano no lo dejará ver la respuesta. Veamos la primera pregunta del pasaje de Marcos:
Pilato preguntó si Jesús era “el rey de los judíos”, una pregunta que tenía ramificaciones políticas. Esta frase aparece seis veces en el capítulo.
Conozcamos un poco de Pilato:
Marcos 15:1 (NTV) Muy temprano por la mañana, los principales sacerdotes, los ancianos y los maestros de la ley religiosa—todo el Concilio Supremo—se reunieron para hablar del próximo paso. Ataron a Jesús, se lo llevaron y lo entregaron a Pilato, el gobernador romano.
El Concilio Supremo es otro nombre para el Sanedrín. Estos trajeron a Jesús ante Pilato. Él llevaba a cabo los juicios temprano en la mañana. Por eso es que el Concilio Supremo trajo a Jesús tan temprano. Pero ¿quién fue Pilato? El historiador judío Josefo y el filósofo judío Filón aportan algunas ideas sobre el carácter de Poncio Pilato, aunque sus relatos difieren en algunos detalles.
En su obra Antigüedades de los judíos, Josefo menciona a Pilato en el contexto de varios incidentes durante su gobierno de Judea. Josefo describe a Pilato como un gobernante duro e inflexible, conocido por su corrupción y crueldad. Un incidente notable que menciona Josefo es el uso que hizo Pilato de los fondos del templo para financiar la construcción de un acueducto, lo que provocó indignación entre la población judía.
El filósofo Filón, en su obra Embajada ante Cayo, retrata a Pilato como un gobernante brutal e insensible. Critica a Pilato por su falta de respeto por las costumbres judías y su enfoque de gobierno de mano dura.
El médico Lucas, en su evangelio, también nos dice un poco de quien era Pilato:
Lucas 13:1 (NTV) En esos días, le informaron a Jesús que Pilato había asesinado a varias personas de Galilea mientras ofrecían sacrificios en el templo.
De acuerdo con el relato de Lucas y los escritos de Filón y Josefo, Pilato era una persona cruel, malvada, asesina, un estafador e irrespetuoso que no respetaba ni el templo donde le daban adoración a Dios.
Mas ahora se encuentra frente a frente con Jesus. Y aquí es donde hace esta pregunta política.
Marcos 15:2 (NTV) Pilato le preguntó a Jesús: —¿Eres tú el rey de los judíos? —Tú lo has dicho —contestó Jesús.
Al preguntarle si era el rey de los judios, esto dejaba de ser algo religioso y pasaba a ser político. Decir que él era el Mesías, era una cuestión religiosa. Esto no le importaba a Pilato, pero llamarlo “rey” ya era otra cosa porque podía ser un peligro potencial para el imperio romano.
La respuesta de Jesus fue; “tu lo has dicho”. O sea, para que quieres que te conteste si tu ya sabes la respuesta. Esta es la misma pregunta que también le hizo el Sumo sacerdote a Jesús en Marcos 14:61. Como en el caso del sumo sacerdote, las palabras de Marcos convierten a Pilato en un confesor sin saberlo. Una vez más, incluso las bocas de los enemigos de Jesús lo confiesan sin darse cuenta (Comentario del Pilar del Nuevo Testamento), y es que “ante el nombre de Jesús, se doble toda rodilla en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua declare que Jesucristo es el Señor para la gloria de Dios Padre” (Filipenses 2:10-11 NTV).
Pilato le preguntó a Jesús por qué no se defendía contra las acusaciones del Sanedrín. Con tranquila confianza, Jesús no dijo nada.
Marcos 15:3-5 (NTV) Entonces los principales sacerdotes siguieron acusándolo de muchos delitos, y Pilato le preguntó: «¿No vas a contestarles? ¿Qué me dices de las acusaciones que presentan en tu contra?». Entonces, para sorpresa de Pilato, Jesús no dijo nada.
Aquí hay dos preguntas. Estas son la segunda y tercera pregunta del pasaje de Marcos.
Los principales sacerdotes “siguieron acusándolo de muchos delitos”. Esto era una continuación del juicio falso al que sometieron a Jesús después que lo apresaron. Cualquiera se defendería de acusaciones falsas. ¿Qué clase de persona solo se queda callado escuchando que hablan mentiras de su persona Jesus. Él está seguro de quién es. No está definido por lo que los principales sacerdotes piensan de él. Él sabe quién es y punto. No necesita defenderse ni pelear su caso.
La cuarta y quinta pregunta de Marcos van dirigidas a la multitud y no a Jesus.
Pilato le preguntó a la multitud sobre qué hacer con Jesús. Estaba tratando de evitar la responsabilidad personal en torno a la pregunta de Jesús.
Los funcionarios y ciudadanos romanos estaban demasiado ocupados construyendo un imperio para darse cuenta de que Dios mismo caminaba entre ellos. Posible que Pilato hubiera oído de Jesus, pero no le habría dado importancia ya que lo consideraban un problema de los judios. Es más, Pilato no quería tener nada que ver con este caso. Él continuamente trató de desviar la responsabilidad hacia las autoridades judías o hacia Jesús mismo durante el juicio y la sentencia. Vemos en otros relatos del evangelio que en realidad trató de pasárselo a Herodes sólo para quitarse de encima la situación de Jesús.
Lucas 23:6-7 (NTV) —Ah, ¿es galileo?—preguntó Pilato. Cuando le dijeron que sí, Pilato lo mandó a Herodes Antipas, porque Galilea estaba bajo la jurisdicción de Herodes, y dio la casualidad de que se encontraba en Jerusalén en ese momento.
Y como nada de eso le funcionó, quiso pasar la responsabilidad al pueblo.
Marcos 15:6-8 (NTV) Ahora bien, era costumbre del gobernador poner en libertad a un preso cada año, durante la celebración de la Pascua, el que la gente pidiera. Uno de los presos en ese tiempo era Barrabás, un revolucionario que había cometido un asesinato durante un levantamiento. La multitud acudió a Pilato y le pidió que soltara a un preso como era la costumbre.
Marcos 15:9-12 (NTV) «¿Quieren que les deje en libertad a este “rey de los judíos”?», preguntó Pilato. (Pues ya se había dado cuenta de que los principales sacerdotes habían arrestado a Jesús por envidia). Sin embargo, en ese momento, los principales sacerdotes incitaron a la multitud para que exigiera la libertad de Barrabás en lugar de la de Jesús. Pilato les preguntó: —Entonces, ¿qué hago con este hombre al que ustedes llaman rey de los judíos?
La cuarta pregunta que hace es: “¿Quieren que les deje en libertad a este “rey de los judíos”?“
La quinta pregunta: “¿qué hago con este hombre al que ustedes llaman rey de los judíos?“
De nuevo, dos veces más, se refiere a Jesús como el rey de los judios. ¿Se está burlando Pilato ahora? ¿O tal vez los está poniendo a prueba para ver qué piensa la multitud de él? Quizás esté usando el término una y otra vez para justificar la eventual crucifixión. No se sabe a ciencia cierta. Lo que sí está claro es que Pilato está tratando de evitar la responsabilidad personal con respecto al juicio y condena de Jesús. Quiere limpiarse las manos. La multitud muerde el anzuelo:
Marcos 15:13-14 (NTV) —¡Crucifícalo!—le contestaron a gritos. —¿Por qué?—insistió Pilato—. ¿Qué crimen ha cometido? Pero la turba rugió aún más fuerte: —¡Crucifícalo!
La sexta pregunta es: “¿Por qué?” y va de la mano con “¿Qué crimen ha cometido?” Así que no cuentan como dos preguntas separadas. ¿Será que acaso Pilato quería que la gente viera razón? ¿Estaba tratando de darle una oportunidad a Jesús? Parece que tenía un poco de decencia a pesar de ser cruel y desalmado. Lo que pasa es que:
Pilato representa a un buscador espiritual, atrapado en medio de dos opciones. Es difícil escuchar al verdadero Jesús cuando el mundo te grita en odio en contra de él.
Por un lado, Pilato cree en la inocencia de Jesus, pero por el otro, tiene a la gente gritándole con odio y rabia que lo crucifique. La multitud fue instigada por los líderes judíos. Ellos estaban cegados por la tradición. Jesus no encajaba en su caja religiosa elaborada cuidadosamente con un sin número de leyes vanas. El mensaje de esperanza y salvación de Jesús no se alineaba bien con su sistema de reglas y requisitos.
Volviendo a la pregunta: ¿Qué crimen ha cometido? La respuesta es ninguno.
Jesús vivió una vida perfecta y sin pecado. Todas estas acusaciones fueron inventadas por la élite religiosa. Jesús iría a la cruz por nuestros pecados, no por los suyos porque nunca pecó. Pero ten en cuenta que a la multitud no le importó la respuesta. Y ahora la multitud se ha convertido en una turba.
En una turba, la gente se deja llevar por la corriente en lugar de destacarse y sufrir el desprecio de la gente enojada que los rodea. Muchos por miedo al qué dirán o a las recuperaciones de los demás no alzan su voz en contra de la injusticia. Prefieren unirse a la voz popular.
Debemos comenzar admitiendo que estamos equivocados, que no podemos salvarnos a nosotros mismos para seguir a Jesús. Eso es, por naturaleza, un mensaje ofensivo. Por eso es que no todos entrarán en el Reino de Dios ya que es más fácil entrar por la puerta ancha que por la angosta (Mateo 7:13-14).
Entonces, miremos a cual voz escuchó Pilato:
Marcos 15:15 (NTV) Entonces Pilato, para calmar a la multitud, dejó a Barrabás en libertad. Y mandó azotar a Jesús con un látigo que tenía puntas de plomo, y después lo entregó a los soldados romanos para que lo crucificaran.
La voz más fuerte y llena de odio ganó. No quiso enfrentarse a una revuelta así que soltó al verdadero criminal y condenó a Jesus. A pesar de que él sabía que Jesús era inocente, prefirió estar de acuerdo con la mayoría que con su yo interior.
Volvamos a la pregunta que presenta Mateo y que vivimos al principio, a la cual llamaremos la séptima pregunta de Pilato:
Juan 18:38 (NTV) —¿Qué es la verdad?—preguntó Pilato. …
El contexto de la pregunta de Pilato viene del contexto del evangelio de Juan. Allí Jesús hizo una valiente declaración:
Juan 18:37 (NTV) Pilato le dijo: —¿Entonces eres un rey? —Tú dices que soy un rey —contestó Jesús—. En realidad, yo nací y vine al mundo para dar testimonio de la verdad. Todos los que aman la verdad reconocen que lo que digo es cierto.
En otras palabras, Jesús le dijo a Pilato: la verdad existe y yo nací para contártela.
La verdad no tiene que ver con ideas o teorías; La verdad trata de una persona. El camino hacia la vida comienza con confiar en la verdad sobre Jesús.
Juan 14: 6 (NTV) Jesús le contestó: —Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie puede ir al Padre si no es por medio de mí.
Entonces, la verdad es Jesus. Punto final. No hay más. No son las teorías o ideas planteadas por alguien. Se trata de Jesus. Entonces, ahora que sabes que la verdad es Jesus, te hago la pregunta clave de hoy: ¿Cómo manejarás la verdad sobre Jesús?
Porque no se trata de lo que tu crees que es la verdad. Ni de lo que la sociedad, la religión o tu mejor amigo,a te dice que es la verdad. La verdad es Jesus y lo que él dice. Nuestras perspectivas y opiniones forman el núcleo de nuestra comprensión del mundo que nos rodea. El simple hecho de tener opiniones y prejuicios no es, en sí mismo, algo malo. Lo que sí es malo es dejar que nuestros prejuicios pasen desapercibidos o afecten inconscientemente nuestra visión de la realidad de tal manera que no podemos ver por completo el regalo de Jesús: su salvación.
- Lee los puntos de discusión anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son tus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- ¿Cuáles son los peligros para una sociedad que no cree en la verdad absoluta o piensa que cada persona puede tener su propia versión de la verdad? ¿Cómo ves esta mentalidad expuesta en nuestra cultura actual?
- ¿Por qué Pilato fue amenazado por el hecho de que Jesús fuera llamado rey? ¿Cómo has visto que la sed de poder y autoridad arruina las organizaciones y las relaciones?
- ¿Por qué Jesús no sintió la necesidad de defenderse? ¿Cómo puede ser esto un modelo para nosotros cuando nos enfrentamos a acusaciones falsas?
- ¿Por qué el pueblo estaba dispuesto a cambiar a Jesús por un criminal como Barrabás? ¿Qué te parece la crítica cruel e injusta hacia Jesús hoy en día?
- Vuelve a leer Juan 18:37 y Juan 14:6. ¿Por qué lo que crees acerca de Jesús es lo más importante para ti? ¿Cómo manejarás la verdad acerca de Jesús?
La identidad de Jesús en juicio (Marcos 14: 53-65)
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Puntos de conversación:
- El juicio de Jesús nos muestra cómo las personas en cada generación pueden equivocarse acerca de Jesús. Tanto los religiosos como los no religiosos pueden juzgar mal al juez de todos. Juan 5: 22-23
- Los líderes religiosos habían acusado constantemente a Jesús de romper la ley. La ironía es que ellos mismos violaron la ley en casi todos los detalles del juicio falso. Marcos 14: 53-59
- Jesús mismo hizo el juicio correcto sobre su identidad, incluso cuando fue burlado y abusado. Este pasaje nos muestra lo fácil que es juzgar mal a Jesús. Marcos 14: 60-65
- Jesús es quien dice que es: completamente Dios, perfectamente bueno y Salvador del mundo. Esto es lo que afirma la Biblia, y él juzgará a quienes la niegan. Hechos 10:42
Jesús es la figura más controvertida en la historia humana. Todos tienen una opinión sobre él, para bien o para mal. Hoy miramos el juicio falso de Jesús, y toda la ironía del mismo. La pregunta clave que responderemos hoy es: ¿Cómo ha juzgado el mundo mal a Jesús? A través de la historia, han habido muchos ateos o personas no religiosas que han juzgado mal a Jesús. Algunos ateos famosos que lo hicieron fueron:
Bertrand Russell, filósofo y matemático, dijo: “Históricamente, es bastante dudoso si Cristo alguna vez existió en absoluto, y si lo hizo, no sabemos nada sobre él”.
Christopher Hitchens, autor y periodista, dijo: “Las enseñanzas de Jesús no son el sermón en el monte, donde se comporta de una manera exaltada y sabia. Es la idea del hijo pródigo, donde dice que si realmente lo siento, si realmente lo sientes, si realmente pides perdón, puedes ser perdonado. Es una idea horrible “.
Richard Dawkins, biólogo y autor, comentó: “La alternativa a la hipótesis de Dios no es la hipótesis de que Jesús era Dios encarnado. Es la hipótesis de que Jesús era un fanático, ejecutado por sedición, cuyos seguidores perpetuaron su culto al delifificarlo “.
Estos hombres se atreven no sólo a negar su existencia, sino a juzgar sus enseñanzas. Es una ironía total porque se atreven a juzgar al juez de todos. ¡Jesús es el juez! Él tiene todo el derecho de juzgarnos.
El juicio de Jesús nos muestra cómo las personas en cada generación pueden equivocarse acerca de Jesús. Tanto los religiosos como los no religiosos pueden juzgar mal al juez de todos.
Juan 5: 22-23 (NLT) Además, el Padre no juzga a nadie, sino que le ha dado al Hijo autoridad absoluta para juzgar, a fin de que todos honren al Hijo así como honran al Padre. El que no honra al Hijo ciertamente tampoco honra al Padre que lo envió.
Hoy veremos a Jesús siendo juzgado en un tribunal o juicio falso. Esta sería parte 1 de su juicio. La parte dos la veremos en la próxima lección. ¿Te imaginas? ¿El juez de todos, el Creador, en una corte humana, juzgado por su creación? Veremos que juzgar mal a Jesús no es nada nuevo. Pero cuando sucedió hace 2000 años por primera vez, no era un grupo de ateos que hicieron tales declaraciones ofensivas. Era la élite religiosa.
Los líderes religiosos habían acusado constantemente a Jesús de romper la ley. La ironía es que ellos mismos violaron la ley en casi todos los detalles del juicio falso.
Marcos 14: 53-54 (NTV) Llevaron a Jesús a la casa del sumo sacerdote, donde se habían reunido los principales sacerdotes, los ancianos y los maestros de la ley religiosa. Mientras tanto, Pedro lo siguió de lejos y entró directamente al patio del sumo sacerdote. Allí se sentó con los guardias para calentarse junto a la fogata.
Después que Jesus fue apresado en el Getsemaní, fue llevado con los principales sacerdotes, los ancianos y los maestros del derecho religioso. Esta élite religiosa formaba el Concilio Supremo conocido también como el Sanedrín. Ellos eran los “influyentes” en el tiempo de Jesús. El Sanedrín era un consejo judío que existía durante la época del segundo templo en Jerusalén. Estaba compuesto por 71 miembros y sirvió como la mayor autoridad religiosa y legal entre los judíos en el antiguo Israel. El Sanedrín fue responsable de interpretar la ley judía, resolver disputas y tomar decisiones sobre asuntos religiosos y legales. Jugó un papel importante en el gobierno del pueblo judío y la preservación de las tradiciones y costumbres judías.
El Sanedrín estaba reunido en la casa del sumo sacerdote. Habían llevado a Jesús allí para ser juzgado. Era como ser llevado ante un juez para comparecer ante la corte que lo juzgaría. Sabemos que este juicio fue una farsa ya que todo lo que se dijo allí era mentira.
Algo curioso de notar es que a pesar de que todos abandonaron a Jesús al momento de ser arrestado, Pedro regresa a escena. Este pasaje nos dice que él lo había seguido de lejos.
Otro dato interesante es que se suponía que los discípulos testificarían a favor de Jesús.
Marcos 13:9 (NTV) »Cuando esas cosas comiencen a suceder, ¡tengan cuidado! Los entregarán a los tribunales y los golpearán en las sinagogas. Serán sometidos a juicio ante gobernantes y reyes por ser mis seguidores, pero esa será una oportunidad para que ustedes les hablen de mí.
Más parecía que todos brillaban por su ausencia en el juicio. Sí, Pedro estaba allí, había logrado colarse al patio de donde sería juzgado Jesús, pero de incógnito. Y tenía razones para esconderse. Había cortado la oreja del criado del sumo sacerdote. Ahora, que habían llevado a Jesús a la casa del sumo sacerdote, el riesgo de que el sirviente informara lo que Pedro le había hecho era real.
Quiero que veas la misericordia de Jesús en acción al respecto de esta ofensa. Recuerda que Jesús milagrosamente volvió a pegar la oreja al hombre. La sanación hecha por Jesús no solo fue un acto de misericordia para el siervo, sino que un acto misericordioso para Pedro, ya que ahora no habría evidencia en su contra.
Sin embargo, Pedro prefirió ocultarse para no ser reconocido. Y por mucho que estemos decepcionados con la cobardía de Pedro por negar a Jesús, déjame decirte que tomó coraje el estar presente allí. Pedro, los discípulos y cualquier otra persona que estuvo cerca de Jesús, corría el riesgo de ser culpable por asociación.
Hay una gran enseñanza en el hecho de que Pedro seguía a Jesús de lejos. Y es que cuando seguimos a Jesús de lejos nos estamos preparando para el fracaso. Necesitamos tener una relación cercana e íntima con él para experimentar su poder en nuestras vidas. ¿Estás siguiendo a Jesús de lejos? ¿Sabe la gente que eres un seguidor de Jesús? ¿Hay evidencia de esto en tu vida?
Entremos al juicio de Jesús:
Marcos 14: 55-59 (NLT) en el interior, los principales sacerdotes y todo el Alto Consejo intentaban encontrar evidencia contra Jesús, para que pudieran matarlo. Pero no pudieron encontrar ninguno. Muchos testigos falsos hablaron en su contra, pero se contradecieron mutuamente. Finalmente, algunos hombres se pusieron de pie y dieron este falso testimonio: “Lo escuchamos decir: ‘Destruiré este templo hecho con manos humanas, y en tres días construiré otro, hecho sin manos humanas'”. Pero incluso entonces no lo hicieron ¡Llegan sus historias claras!
Este juicio fue una farsa total. Los testigos fueron comprados. Los testimonios eran falsos. Las pruebas eran verdades a medias o verdades sacadas de contexto o malentendidas. No había defensa para el acusado (Jesús). Los jueces ya tenían una idea preconcebida de Jesús (que era culpable). Jesús fue hallado culpable aun antes de que empezara el juicio. Todo era un show para guardar su estatus de líderes rectos y justos.
En esta farsa de juicio, acusaron a Jesús de blasfemia. El Sanedrín buscó falsos testigos que dieran testimonio de que había oído a Jesús maldecir a Dios.
Estos presentaron la acusación falsa de que Jesús había dicho: ‘Destruiré este templo hecho con manos humanas, y en tres días construiré otro, hecho sin manos humanas'”. Esta acusación fue una verdad a medias y una exageración de las palabras dichas por Jesús. Jesús había dicho que destruiría “este templo”. No dijo: “Este templo hecho con manos humanas”. Además, cuando lo dijo, estaba hablando de su cuerpo y no del templo físico en Jerusalén.
¿Alguna vez te han acusado de algo que no era cierto? Tal vez alguien que te acompañaba y te conoce muy bien hubiera dicho: “¡Eso es mentira!” o “¡Eso es inexacto!” Pero ninguno de los discípulos defiende a Jesús. Todos lo han abandonado. Sabemos que Pedro y otro discípulo que no se menciona quien es, entran en el patio del sumo sacerdote, pero no hay indicios de que ninguno de ellos diera testimonio a favor de Jesús. De hecho, al menos en el caso de Pedro, negó por completo siquiera conocerlo.
Una notita para ti aquí. El hecho de que Jesús dijo que destruiría “este templo” o sea su cuerpo al morir era otra profecía más cumplida. Esta profecía fue dada a David en 2 Samuel 7:12-14. Aquí Dios le dice a David que uno de sus hijos construirá el templo para Dios. Y que él (Dios) será su Padre, y él su hijo. El constructor de la casa de Dios, en otras palabras, será el Hijo de Dios o sea Jesús. Las palabras dichas por los acusadores en cierto modo no podrían ser más ciertas de lo que ellos hubieran podido imaginar. Jesús cumple con 2 Samuel 7, porque eventualmente se confesará ante el sumo sacerdote como el Hijo de Dios, y su cuerpo resucitado reemplazará el templo terrenal. Mas esto es algo que ellos no entendieron por su ceguera espiritual.
A pesar de todo su deseo de atrapar a Jesús en el pecado y encontrar declaraciones verdaderas contra Jesús, no pudieron encontrar ninguno. La razón es porque Jesús era y es perfecto. La perfección de Jesús es esencial para el evangelio. Sin perfección, su sacrificio no hubiera sido suficiente. Y lo que no pudieron ver los del juzgado y los acusadores es que la verdad sobre Jesús es simple: vivió una vida perfecta y sin pecado.
Hebreos 7: 26-28 (NTV) Él es la clase de sumo sacerdote que necesitamos, porque es santo y no tiene culpa ni mancha de pecado. Él ha sido apartado de los pecadores y se le ha dado el lugar de más alto honor en el cielo. …
Jesús mismo hizo el juicio correcto sobre su identidad, incluso cuando fue burlado y abusado.
Marcos 14:60-61 (NTV) Entonces el sumo sacerdote se puso de pie ante todos y le preguntó a Jesús: «Bien, ¿no vas a responder a estos cargos? ¿Qué tienes que decir a tu favor?». Pero Jesús se mantuvo callado y no contestó. Entonces el sumo sacerdote le preguntó: —¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?
Jesús permanece en silencio en un cumplimiento de la profecía mesiánica de Isaías.
Isaías 53:7 (NTV) Fue oprimido y tratado con crueldad; sin embargo, no dijo ni una sola palabra. Como cordero fue llevado al matadero. Y como oveja en silencio ante sus trasquiladores, no abrió su boca.
Este pasaje de Marcos nos muestra lo fácil que es juzgar mal a Jesús. Lo consideraron culpable por el solo hecho de que no se defendía. Jesús podría haber montado una defensa impresionante: todos los milagros que había realizado, las muchas personas que había sanado, vidas transformadas. Incluso los demonios habían testificado sobre su deidad y podría haberlos obligado a hacerlo nuevamente. No obstante, Jesús sabía lo que tenía que pasar. Lo había establecido en su mente más temprano en la noche en el Getsemaní cuando oró: “No sea mi voluntad, sino la tuya”.
La pregunta del sumo sacerdote; “¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?” era un último intento por hacer que Jesús se incriminara solo. El juicio, hasta este punto, era todo un fracaso porque los testigos no se ponían de acuerdo con su testimonio. Al contrario, se contradecían con lo que testificaban. El sumo sacerdote sabía que no había pruebas rotundas que incriminaran a Jesús. Como último recurso, le hacía esas preguntas para ver si Jesús caía en su trampa y confesaba su delito, probando así su culpabilidad.
Algo de notar es que la pregunta ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito? no es una traducción exacta del original griego. En el original griego el sumo sacerdote dice: Tu eres el Mesías, el Hijo del Bendito, ¿no?. Esto significa que inconscientemente, como el oficial romano (del cual aprenderemos en la próxima lección), y sin querer, confiesan que Jesus es el Hijo de Dios.
Hasta este punto, parece que el acusado saldrá libre por faltas de prueba. Empero, Jesús sabía que tenía que perder el juicio para que se llevará a cabo el plan de salvación. Si él no era condenado a muerte, entonces no habría redención para la humanidad. Por lo tanto, decidió contestarle al sumo sacerdote.
Marcos 14:62 (NTV) Jesús dijo: —Yo Soy. Y ustedes verán al Hijo del Hombre sentado en el lugar de poder, a la derecha de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.
Jesús dijo: “Yo soy”. ¡Alguien finalmente hace el juicio correcto! Jesús mismo finalmente hace el juicio correcto sobre su identidad. Él prueba que no es solo el Mesías sino también él es el Hijo de Dios.
El sumo sacerdote debe haber pensado que por fin le dió al premio gordo. Acusación fallida tras acusación fallida no había producido evidencia suficiente ni convincente para poder condenar a Jesús. Ahora, con una simple pregunta directa, el sumo sacerdote tiene todo lo que necesita para acusar a Jesús de blasfemia. Claro que no era blasfemia porque Jesús es el Mesías. Es el hijo del hombre.
La declaración de Jesús de que ellos “verán al Hijo del Hombre sentado en el lugar de poder, a la derecha de Dios,” representaba un lugar de juicio. Los líderes religiosos pensaron que estaban juzgando a Jesús. No obstante, Jesús es el juez Supremo. Él estaba hablando de la época en que él los juzgará estando sentado a la mano derecha del Padre. Lamentablemente, ni el sumo sacerdote ni sus colegas pudieron entender esta gran verdad. Al contrario, se sintieron victoriosos. “Ahora si lo tenemos”, habrán pensado.
Veamos como termina el juicio:
Marcos 14:63-64 (NTV) Entonces el sumo sacerdote se rasgó las vestiduras en señal de horror y dijo: «¿Para qué necesitamos más testigos? Todos han oído la blasfemia que dijo. ¿Cuál es el veredicto?». «¡Culpable!—gritaron todos—. ¡Merece morir!». 65 Entonces algunos comenzaron a escupirle, y le vendaron los ojos y le daban puñetazos. «¡Profetízanos!», se burlaban. Y los guardias lo abofeteaban mientras se lo llevaban.
Entonces lo que hizo que el Sanedrín ganara el caso contra Jesús fue el hecho de que Jesús declarara ser el Hijo de Dios. El Comentario del Pilar del Nuevo Testamento comenta que “Fue la afirmación de ser el Hijo de Dios (v. 62), no Mesías, el que selló el destino de Jesús ante el Sanedrín. La carga de la blasfemia es poderosa…” Empero, es el sumo sacerdote, no Jesús, quien blasfema, porque Jesús es el Hijo de Dios.
El veredicto está dado. Jesús es encontrado culpable. La pena es la muerte. Sin embargo, ellos no son los que pueden implementar la pena de muerte. Tiene que ser un gobernante romano el que dé la sentencia. Por lo tanto, habrá una segunda parte a este juicio. Esta será ante Pilato. El es el que puede dictar la sentencia de muerte.
Una vez terminada esta parte del juicio con una victoria rotunda para el Sanedrín, la gente empieza a burlarse de él, otros lo maltratan verbal y físicamente. Los soldados le pegaban en la cara, en fin, le infligen con toda clase de maltrato.
Un dato de notar en este final es que se burlaban diciéndole “¡Profetízanos!” “Curiosamente, [esta es] la única burla específica … de Jesús… Dado que el clan del sumo sacerdote era los saduceos que negaban la existencia de ángeles y espíritus (Hechos 23: 6), es fácil imaginar su deseo de desacreditar a cualquiera como Jesús que se creía que poseía el espíritu de profecía.” (Comentario del Pilar del Nuevo Testamento). En otras palabras, esta era una vendetta personal para el sumo sacerdote.
¡Qué afrenta para Jesús! Fue humillado y maltratado físicamente en este juicio. Hace un par de semanas hablamos de la vergüenza que Jesús llevó sobre si por nosotros. Es una enorme vergüenza y humillación ser escupido. No obstante, aguantó la brutal paliza que nosotros merecíamos. A pesar de ser inocente, soportó la tortura que culminó en la cruz por amor a nosotros.
En definitiva, el juicio de Jesús fue una farsa de principio a fin. El tribunal (la gente), los acusadores (el Sanedrín) y los testigos falsos lo juzgaron erróneamente. No entendieron quién era él en realidad. No comprendieron que no estaban llevando a juicio a cualquier criminal sino al Hijo de Dios. No era el hombre que está en juicio sino su identidad divina. Hoy en día pasa lo mismo. Las personas juzgan a Jesús porque no lo conocen. Y no es que Jesús se esté escondiendo o no haya sido claro.
Jesús es quien dice que es: completamente Dios, perfectamente bueno y Salvador del mundo. Esto es lo que afirma la Biblia, y él juzgará a quienes la niegan.
Por lo tanto, te repito la pregunta clave: ¿Cómo ha juzgado el mundo mal a Jesús? Hay innumerables formas de hacerlo, sea que venga desde una perspectiva religiosa o no. Algunos creen que fue un hombre bueno y ya. Otros creen que fue un profeta y maestro extraordinario y murió. Esto es erróneo. Jesus no fue cualquier hombre, ni profeta ni maestro. Él es Dios. Él es bueno. Él es el Salvador del mundo; por eso murió en la cruz por nosotros. Sobre todo, la Biblia, que es la Palabra de Dios dice que él es juez y un día juzgará a la humanidad. (Juan 5:22-23, Hechos 10:42).
Juan 5: 22-23 (NTV) Además, el Padre no juzga a nadie, sino que le ha dado al Hijo autoridad absoluta para juzgar, a fin de que todos honren al Hijo así como honran al Padre. El que no honra al Hijo ciertamente tampoco honra al Padre que lo envió.
Hechos 10:42 (NTV) Y él nos ordenó que predicáramos en todas partes y diéramos testimonio de que Jesús es a quien Dios designó para ser el juez de todos, de los que están vivos y de los muertos.
Así que asegúrate de tener en claro quién es Jesús. No sea que en tu ignorancia lo juzgues mal y niegues lo que dice la Biblia sobre él. Recuerda que serás juzgado por tus palabras. Pon tu confianza en Jesús y cree que él es el Hijo de Dios que vino a sufrir por ti. Vino a morir en tu lugar para llevar tu pecado y todo lo que aflige tu alma. Él decidió pasar por toda clase de humillaciones con tal de salvarte. Lo hizo porque te ama y su máxima prueba de amor fue morir sobre una cruz en lugar tuyo. Tú y yo merecíamos morir mas él en su gran amor y misericordia decidió tomar nuestro lugar para salvarnos y darnos vida eterna.
Ver también
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- Lee los puntos de conversación anteriores en grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son sus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- ¿Cómo has escuchado a Jesús ser descrito por personas en tu vida? ¿Cómo tergiversan otras religiones a Jesús?
- Ponte en los zapatos de Pedro. ¿Qué estarías pensando mientras seguías a la multitud a la casa del Sumo Sacerdote? ¿Qué dicen las acciones de Pedro sobre su fe en este momento?
- Lee 2 Samuel 7: 12-14 y Marcos 14: 55-59. ¿Cuál fue el falso testimonio contra Jesús? ¿Por qué eso condujo a conclusiones falsas? Comparte cómo la información errónea te ha llevado a ti o a otros a formar conclusiones erróneas.
- Lee Isaías 53: 7. ¿Cómo se cumple esta profecía en esta narración? ¿Cómo te impacta saber que Jesús soportó la burla y el abuso por ti?
- ¿Hay algún paso que debas tomar basado en el tema de hoy?
Lo que sucederá cuando Jesús regrese
Lee los capítulos 18-19 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La gente está ansiosa por conocer los detalles sobre el fin del mundo. Gran parte de lo que la gente escribe sobre estos acontecimientos es especulativo y discutible, pero la Biblia es muy clara en algunos aspectos del futuro.
Jesús regresará
Todos los creyentes están de acuerdo en que Jesús regresará a esta tierra. Él enseñó esto (Mateo 24:27), y los escritos del Nuevo Testamento amplían lo que dijo Jesús.
El Nuevo Testamento utiliza varios términos para describir el regreso de Jesús. La palabra “parusía” significa “presencia” o “venida” (1 Corintios 15:22-23; 2 Tesalonicenses 2:1; Santiago 5:7-8). “Apocalipsis” significa “revelación” o “divulgación” (1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7; 1 Pedro 1:7), como cuando Jesús será plenamente revelado al mundo. “Epifanía” significa “aparición”, centrándose en la visibilidad del regreso de Cristo (1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:8). El regreso de Cristo también se conoce como “el día del Señor” (2 Corintios 1:14), “el día de Cristo” (Filipenses 1:10), o simplemente como “el día” (Hebreos 10:25).
Puntos de vistas sobre el “Rapto”
Una cuestión en la que los cristianos no están de acuerdo es en cómo se relaciona el regreso de Jesús por su pueblo con otros acontecimientos futuros. Su venida por su pueblo se llama “el Rapto”, de una palabra griega que significa “ser arrebatado”. 1 Tesalonicenses 4:16-17 describe cómo, cuando Jesús regrese, sus seguidores “serán arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire”. Los que hayan muerto resucitarán y los que aún estén vivos serán transformados instantáneamente.
Sin embargo, los creyentes debaten dónde encaja el Rapto en la secuencia de eventos que rodearon el regreso de Jesús. Primero, ¿es el Rapto el mismo evento que la revelación final de Jesús a toda la humanidad, o son dos eventos diferentes? En segundo lugar, ¿el Rapto ocurre antes, durante o después del tiempo de persecución global llamado “la Gran Tribulación”?
Estas diferencias expresan una tensión en el material bíblico entre urgencia (¡ya!) y demora (Mateo 25:1-13; Mateo 25:14-30). Por un lado, la Biblia habla de un regreso repentino e inesperado de Cristo. Por otro lado, detalla varios eventos (señales) que deben suceder antes de que regrese, entre ellos:
El evangelio predicado a todas las naciones (Mateo 24:14).
La Gran Tribulación (Mateo 24:21-22)
La venida del Anticristo (2 Tesalonicenses 2:2).
Considera los dos enfoques más comunes para estas preguntas:
- Rapto previo a la tribulación. Jesús regresará sin previo aviso por su pueblo. Esto podría suceder en cualquier momento. Luego regresará públicamente para que todos lo vean, después del cumplimiento de todas las señales. Este punto de vista busca preservar la urgencia del regreso de Jesús. Se basa en el argumento de que los cristianos nunca estarán sujetos a la ira de Dios (1 Tesalonicenses 5:9), y la Gran Tribulación será un derramamiento de la ira de Dios (Apocalipsis 16:1). También supone que Dios tiene un programa separado para Israel versus la iglesia (ver Tema 10), y que la Gran Tribulación es para Israel, no para la iglesia.
- Rapto post-tribulacional. El regreso de Jesús está a la vuelta de la esquina, pero no podría regresar en ningún momento, porque aún no se han cumplido todas las señales. El Rapto y la venida pública de Jesús son un mismo evento. Por tanto, la Gran Tribulación debe ocurrir antes del Rapto. Esto se basa en la ausencia de cualquier declaración en la Biblia que divida el regreso de Jesús en dos eventos. Observa que, si bien la Gran Tribulación es un tiempo de ira de Dios, Dios podría proteger a su pueblo de esa ira, como lo hizo con Noé durante el diluvio.
Puntos de vistas sobre el Milenio
Otro punto en el que los creyentes históricamente han estado en desacuerdo es sobre cómo interpretar los pasajes proféticos de la Biblia. Por ejemplo, ¿debe entenderse el libro de Apocalipsis principalmente como literal o simbólico? Si es simbólico, ¿qué significan los símbolos? Esta pregunta lleva a un desacuerdo sobre el significado de Apocalipsis 20:1-8, que habla de un reinado de 1.000 años de Jesús en la tierra, llamado “el Milenio”. ¿El Milenio es literal o simbólico? Prevalecen dos puntos de vista principales.
- La visión amilenial considera que el Apocalipsis es principalmente simbólico y describe la guerra espiritual que ocurre a lo largo de la historia cristiana que conduce al regreso victorioso de Jesús. La palabra “a-milenial” significa “no milenio”. El reinado de 1.000 años de Cristo se considera un símbolo de su gobierno durante la era actual. No habrá un reinado terrenal literal de Cristo en el futuro porque Jesús ahora reina sobre su pueblo como su Señor. Esta perspectiva sostiene que las características de un Milenio literal no tienen sentido, como la presencia de personas mortales y resucitadas en la Tierra. También encuentra redundante la idea de un Milenio, porque cuando Cristo regresa, ocurre el juicio final y comienza la nueva creación (el cielo).
- La visión premilenial considera que el Apocalipsis es en gran medida literal y describe la guerra espiritual tanto presente como futura. Cuando Jesús regrese, establecerá un reinado literal como Mesías sobre toda la Tierra. Entonces “premilenial” significa que Cristo regresará antes del Milenio. Sólo al final de ese período ocurrirá el juicio final y comenzará la nueva creación. Los premileniales argumentan que las características de Apocalipsis 20 no tienen sentido a menos que se tomen literalmente. Por ejemplo, no parece que Satanás está atado durante esta época, como Apocalipsis 20:3 dice que lo será. Apocalipsis 20:4-5 habla de dos resurrecciones, al principio y al final del Milenio. Los premileniales no aceptan que la primera resurrección habla simbólicamente de regeneración, mientras que la segunda es física.
Características del regreso de Jesús
Independientemente de dónde se encuentre uno en cuestiones debatibles, algunas cosas son seguras. Cuando Jesús regrese, su regreso será personal y físico (Hechos 1:11). No regresará en un sentido meramente espiritual o bajo la apariencia de otra persona. Su regreso también será visible (Mateo 24:30). De hecho, el mundo entero lo verá (Apocalipsis 1:7). Su segunda venida será triunfante (Mateo 24:30). A diferencia de su primera venida, cuando nació, vivió y murió en circunstancias humildes, regresará con gran poder y gloria. El regreso de Jesús será su victoria final sobre todos sus enemigos (Apocalipsis 19:11-21), incluidas todas las potencias que hacen la guerra contra su pueblo. Finalmente, su regreso será inesperado (Mateo 24:36-39). A pesar de las señales generales que preceden a su regreso, nadie sabe cuándo aparecerá (Marcos 13:33-35).
Implicaciones del regreso de Jesús
La doctrina de la segunda venida de Jesús es la esperanza bienaventurada que los creyentes anhelan (Tito 2:12-13; 1 Pedro 1:13). Jesús llevará nuestra salvación a su culminación final (Hebreos 9:28), incluida nuestra resurrección. Como tal, lo anticipamos con impaciencia (Filipenses 3:20-21). La Biblia en ninguna parte sugiere que debamos obsesionarnos con especulaciones sobre los detalles de su regreso. Pero debemos vivir sobriamente o lucidos (claros en el pensamiento) (1 Tesalonicenses 5:2-11), sirviendo fielmente y honrando a Dios hasta que aparezca (Mateo 24:42-46). Deberíamos participar en la Gran Comisión, sabiendo que la oportunidad para que las personas confíen en Jesús no durará para siempre (Mateo 24:14; Juan 9:4-5). Finalmente, esperamos recibir nuestra recompensa por cómo hemos seguido a Jesús en esta vida (2 Timoteo 4:8; 2 Corintios 5:10).
El juicio final
No todos los cristianos están de acuerdo en el momento de los acontecimientos que rodean el regreso de Jesús, pero todos están de acuerdo en que, tras su venida, Jesús presidirá el juicio final de la humanidad (Juan 5:22). Todos los que alguna vez vivieron se presentarán ante su trono (Apocalipsis 20:11-15) para ser juzgados por sus hechos. Todos fallarán en este juicio. Pero sobreviene una segunda etapa del juicio cuando se abre el “libro de la vida”. Sólo aquellos cuyos nombres están escritos en este libro – aquellos que pertenecen a Jesús – están a salvo (Apocalipsis 20:15). Esta sentencia es definitiva (Mateo 25:46), a medida que cada persona pasa a un castigo o recompensa eterna (ver Tema 11).
Este artículo sólo toca la superficie de los diversos debates sobre la escatología. Pero el estudio de las cosas futuras debe centrarse principalmente en lo que la Biblia deja muy claro: Jesús vendrá otra vez. Esta es nuestra bendita esperanza. Cambia la forma en que vivimos todos los días.
- Lee 1 Tesalonicenses 4:13-18. ¿Cómo describe esto el regreso de Jesús? ¿Cómo saber esto es un estímulo para los cristianos?
- Lee 1 Tesalonicenses 5:1-8. ¿Qué aporta esto a nuestra comprensión del regreso de Jesús? ¿Qué actitudes exige su regreso de parte de su pueblo?
- Lee 2 Tesalonicenses 2:1-12. ¿Qué advertencias y aliento ofrece este pasaje, a la luz de la venida de Jesús?
- Lee Mateo 24:1-51. ¿Qué nos dice Jesús sobre las señales que preceden a su venida? ¿Qué dice acerca de la Gran Tribulación? ¿Cómo describe el acontecimiento real de su regreso? ¿Qué advertencias y aliento da a su pueblo?
- Lee Mateo 25:1-13. ¿Cómo expresa esta parábola la tensión entre la urgencia y la demora?
- Lee Apocalipsis 19:11-21. ¿Qué aspectos de esta descripción del regreso de Jesús parecen ser literales? ¿Simbólicos? Explica tu respuesta.
- Lee Apocalipsis 20:1-10. ¿Qué elementos de esta descripción tienen más sentido si se toman literalmente? ¿Si se toma simbólicamente? ¿Por qué?
- Lee Apocalipsis 20:11-15. ¿Qué es lo que más te llama la atención de esta imagen del juicio final?
Lo que sucede después de que morimos
Lee los capítulos 16 y 20 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La muerte es una experiencia común a todos los seres humanos. Pero, ¿cuál es el significado de la muerte en la historia bíblica de salvación? ¿Y qué pasa cuando una persona muere?
La muerte
Todos los organismos mueren. Pero los seres humanos tienen la capacidad única de ser conscientes de su camino hacia la muerte y reflexionar sobre él. Si bien la muerte es ineludible ya que no se puede evitar (Salmos 89:48), nuestra existencia personal no termina con la muerte. De hecho, las decisiones que las personas tomen en esta vida regirán eternamente su condición futura. Esto requiere cuidado y diligencia.
La muerte es un enemigo (Hebreos 2:14-15). No era parte de la buena creación original de Dios. La muerte entró por primera vez en el mundo a causa del pecado (Romanos 5:12). Pero la muerte ha sido vencida y llevada cautiva por Dios (2 Timoteo 1:10) mediante la resurrección de Jesús (1 Corintios 15:21-22). Sin embargo, la victoria final de Dios sobre la muerte está en el futuro (1 Corintios 15:26; Apocalipsis 20:14). Los creyentes seguirán muriendo, a menos que estemos presentes cuando Cristo regrese (1 Tesalonicenses 4:13-17). Pero no hay que temer a la muerte. Se puede afrontar con paz, sabiendo que nos lleva a la presencia de Cristo (Filipenses 1:23).
El estado intermedio
Al morir, la vida física de una persona termina, pero su vida personal persiste en un estado consciente hasta la resurrección, cuando Cristo regrese (Filipenses 1:20-24). Cuando los creyentes mueren, sus almas están inmediatamente presentes con Cristo (Lucas 23:42-43; Filipenses 1:23). Lo que les sucede a los incrédulos después de la muerte y antes del juicio final es más oscuro. El libro del Apocalipsis visualiza el Hades (a veces traducido como “la tumba”) como el lugar de espera de los muertos (Apocalipsis 1:8; Apocalipsis 6:8). Lo más probable es que los incrédulos sean inmediatamente separados de Dios al morir hasta que sean entregados a su juicio final (Apocalipsis 20:13-14). La Biblia niega que exista una segunda oportunidad de confiar en Cristo después de la muerte (Hebreos 9:27).
La glorificación
La etapa final en el proceso de salvación es la glorificación (Romanos 8:29-31). La gloria pertenece a Dios. Se refiere a la grandeza de toda su naturaleza: su esplendor (1 Timoteo 6:15-16), magnificencia (Salmos 104:1-2) y gloria (Lucas 2:13-14). Jesús revela la gloria (Juan 1:14) que recibió del Padre (1 Pedro 1:21). Cuando él regrese, su gloria será revelada a todos (Tito 2:13). En aquel tiempo, todos los creyentes serán glorificados con Cristo (1 Corintios 15:51-53). Recibiremos una gloria que no es nativa de nosotros, pero que nos es impartida en virtud de nuestra unión con él. Esta gloria consta de tres aspectos.
- Participaremos de la gloria celestial que contrasta con las pruebas de esta vida (Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17).
- Nuestras almas serán glorificadas. Los seguidores de Cristo experimentarán un perfeccionamiento moral y espiritual a medida que el pecado sea final y totalmente eliminado. En otras palabras, seremos hechos como Cristo (1 Juan 3:2).
- Nuestros cuerpos serán glorificados. Cuando Jesús regrese, nuestros cuerpos mortales limitados serán transformados para ser como el suyo (Filipenses 3:20-21; 2 Corintios 5:1-5) – de perecedero a incorruptible, de deshonroso a glorioso, de débil a poderoso (1 Corintios 15:38-50).
El cielo
Después del juicio final, todo ser humano resucitará en un cuerpo inmortal (Hechos 24:15) y será consignado a uno de dos destinos eternos (Juan 5:28-29), que conocemos como cielo y el infierno.
El cielo es la morada de Dios (Mateo 6:9) y la morada eterna de todos los creyentes. Porque esta vida es transitoria (1 Pedro 1:24), la esperanza del cristiano está en la herencia celestial preservada para nosotros (1 Pedro 1:3-5; Colosenses 1:5). Nuestro desafío es vivir nuestras vidas en este mundo a la luz de esta realidad eterna (Mateo 6:19-20; Mateo 25:14-30).
La característica más importante del cielo es la presencia de Dios (Apocalipsis 21:3). El gozo del cielo no es simplemente una amplificación de los placeres de esta vida. El gozo principal del creyente será la presencia del Señor.
El cielo también está marcado por la renovación de la creación (Apocalipsis 21:1-2). La creación estuvo bajo maldición debido al pecado humano, pero será restaurada en la eternidad (Romanos 8:19-21). El cielo será establecido en esta tierra (Apocalipsis 21:10-12), y reflejará la creación original en el Edén (Apocalipsis 22:2-3). En el cielo, la creación cierra el círculo y es completamente restaurada.
En el cielo, los creyentes tendrán un conocimiento perfecto, en particular, de Dios y de Jesús (1 Corintios 13:9-12). Todo lo relacionado con el orden caído del mundo pasará, incluyendo la muerte, la tristeza y el dolor (Apocalipsis 21:4). El pecado, el mal y el diablo estarán ausentes (Apocalipsis 21:27).
El cielo será un lugar de gran gloria y belleza. La ciudad celestial se describe en términos de oro puro y joyas brillantes (Apocalipsis 21:18-21), metáforas de increíble esplendor. No habrá necesidad del sol, ya que “la gloria de Dios ilumina la ciudad” (Apocalipsis 21:23).
La Biblia revela muy poco acerca de cómo es la vida en el cielo para los redimidos. Sabemos tres cosas. Primero, incluirá descanso (Hebreos 4:9-11). La peregrinación del cristiano será completa. Nuestra guerra contra el mundo, la carne y el diablo habrá terminado. Segundo, adoraremos junto con los seres angelicales alrededor del trono de Dios (Apocalipsis 19:1-4). En tercer lugar, dado que el cielo restaura la creación original, puede ser que nuestra actividad en el cielo cumpla el mandato original dado a la humanidad en Génesis 1:26. Nosotros tendremos la eternidad para someter completamente y extraer el potencial latente de la buena creación de Dios.
El infierno
El Nuevo Testamento describe el infierno como un lugar de castigo, retribución y venganza divina sobre los pecadores (2 Tesalonicenses 1:5-10). El mismo Jesús habla del fuego eterno (Mateo 25:41), oscuridad exterior (Mateo 8:12) y castigo eterno (Mateo 25:46). La Biblia también habla de un tormento interminable (Apocalipsis 14:10-11) en un abismo sin fondo (Apocalipsis 9:1-2) o lago de fuego. Llamada la “muerte segunda” (Apocalipsis 21:8), esta es una experiencia de destrucción eterna y exclusión final de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:9). (Cuando hablamos del infierno como separación de Dios, recuerda que Dios es Omnipresente. Dios está presente en el infierno, pero sólo para castigar y no para bendecir.
Si el infierno es paralelo al cielo, debe ser tanto un lugar físico como una condición. Se requiere un lugar físico para los cuerpos resucitados de los condenados. Pero muchas de las descripciones bíblicas del infierno –como la del azufre ardiente (Apocalipsis 9:17-18) y los gusanos nunca mueren (Marcos 9:48) – parecen ser imágenes visuales de tormento para aquellos que están siendo juzgados por sus pecados. Incluso en un lugar de sufrimiento físico, el mayor tormento puede ser la terrible soledad de la separación total y final de la gracia de Dios.
Tanto el cielo como el infierno contienen distintos grados de recompensa (1 Corintios 3:11-15; Mateo 16:27) y castigo (Mateo 10:15; Hebreos 10:29).
La realidad de los estados futuros y eternos de la humanidad nos da una gran esperanza cuando enfrentamos la adversidad en esta vida, pero nos impulsa a tener una profunda compasión por las personas que no conocen a Cristo.
- ¿Qué es la muerte y que sigue después de la muerte en los medios populares como la literatura, el cine, la televisión y la música? Da algunos ejemplos. ¿De qué manera estas representaciones reflejan (o no) la verdad bíblica?
- Lee Filipenses 1:20-24. ¿Cómo imagina Pablo lo que sucede en el momento de su muerte? ¿Cómo afecta esto su forma de vida?
- Lee 1 Corintios 15:20-23. ¿Qué observas sobre la resurrección de Jesús y la nuestra?
- Lee 1 Corintios 15:51-57. ¿Qué nos dice esto sobre la naturaleza de la muerte y nuestra respuesta ante la muerte como cristianos?
- Lee Apocalipsis 21:1-27. ¿Qué es lo que más te llama la atención en la descripción del cielo?
- Lee Apocalipsis 22:1-5. Describe cómo el cielo es la renovación de la creación original de Dios en el Edén.
- A veces la gente ha pensado que se aburriran en el cielo. ¿Piensas tú esto también? ¿Cómo responderías a esta perspectiva?
- Lee Mateo 6:19-20. ¿Cuáles son algunas formas en las que has acumulado tesoros en el cielo en lugar de en la tierra?
- Lee 2 Tesalonicenses 1:4-9. ¿Qué nos dice esto sobre el juicio y el infierno? ¿Crees que las descripciones del infierno en el Nuevo Testamento son más literales o figurativas, y por qué?
La Iglesia en la Teología Bíblica
Lee el Capítulo 17 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La salvación y la santificación no son eventos puramente individuales. La salvación une a un seguidor de Cristo con otros que también lo siguen. La santificación ocurre en el contexto de las relaciones con otros cristianos. Por eso no debería sorprender que la Biblia ponga un tremendo énfasis en la comunidad del pueblo de Dios: la iglesia.
Definiciones
La iglesia no es ni un edificio ni una organización. Es un pueblo. Es la comunidad de todos aquellos que mantienen una relación salvadora con Dios a través de Jesucristo.
La palabra griega del Nuevo Testamento para “iglesia” es ekklesia, que significa “la asamblea de los convocados” – convocados por la proclamación del evangelio a reunirse alrededor de Cristo. Esta iglesia existe en dos aspectos. La iglesia visible o local toma forma de muchas maneras en lugares y culturas específicas (Hechos 13:1; Hechos 15:41; 1 Corintios 1:2; Hechos 9:31). Sin embargo, incluso en su vasta diversidad, la iglesia de Jesús es una. La iglesia invisible o universal es el cuerpo de todos los creyentes en todas partes y en todos los tiempos (Hebreos 12:22-23). Ninguna expresión visible de la iglesia abarca el todo universal.
Analogías bíblicas
La Biblia usa varias analogías para describir la iglesia.
- Familia. Esto alude tanto a los elementos relacionales como organizativos de la iglesia (1 Timoteo 3:15; Efesios 2:19).
- Templo. Los cristianos son los bloques de construcción, entretejidos y construidos sobre la piedra angular del mismo Jesús (1 Pedro 2:4-5). La iglesia es ahora la morada del Espíritu Santo en la tierra (Efesios 2:20-22).
- Cuerpo. La iglesia es un organismo vivo compuesto de muchas partes interdependientes (1 Corintios 12:12-27). Su cabeza es Cristo, quien dirige su crecimiento haciendo que las partes funcionen como un todo unificado (Efesios 4:15-16).
- Novia. Como la propia novia de Jesús (Apocalipsis 19:7-9), el cuida sacrificialmente y se invierte en su iglesia (Efesios 5:25-27).
- Rebaño. Esto sugiere la preocupación, protección y provisión de Jesús por su pueblo (Lucas 12:32), particularmente a través de los líderes que designa (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2).
Israel y la Iglesia
Antes de la iglesia, Israel era el pueblo de Dios. Entonces, ¿cuál es la relación entre Israel y la iglesia? ¿Hay un pueblo de Dios o dos? Una opinión es que Israel ha sido desplazado por la iglesia. La iglesia es ahora el Israel espiritual, y las profecías del Antiguo Testamento acerca de Israel se cumplen en la iglesia. Otro punto de vista es que Israel y la iglesia son dos identidades separadas que no deben confundirse. Dios trata de maneras completamente diferentes con cada uno y tiene un plan único para cada uno.
En respuesta, el Nuevo Testamento define a Israel con cierta fluidez. Describe un “judaísmo” espiritual que no se aplica a todas las etnias judías (Romanos 2:28-29; Romanos 9:6-8). Los seguidores de Cristo son los verdaderos hijos de Abraham de una manera que trasciende a los judíos o gentiles (Gálatas 3:28-29). Se habla de la iglesia en términos que antes sólo se aplicaban a Israel (Filipenses 3:3; Colosenses 3:12). Dios tiene un plan futuro para los judíos individualmente, a medida que aceptan a Jesús para su salvación (Romanos 11:23). Entonces la iglesia no reemplaza a Israel, sino que lo expande y lo saca adelante (Romanos 11:17). Sólo hay un pueblo de Dios (Efesios 2:11-22). Incluye a todos los que pertenecen a Cristo, ya sea desde los tiempos del Antiguo o del Nuevo Testamento (Gálatas 6:16).
La Iglesia y el Reino
Jesús vino declarando el reino de Dios (Marcos 1:15), pero también prometió construir su iglesia (Mateo 16:18). ¿Cómo se relacionan estas dos entidades? El reino de Dios es el reinado dinámico de Dios entre los seres humanos con el propósito de traer salvación. Ha venido al mundo en la persona de Jesús, pero no estará completo hasta que Jesús regrese. La iglesia es la comunidad humana que se rinde al gobierno de Cristo. Entonces la iglesia no es el reino, pero el reino crea la iglesia. La iglesia da testimonio del reino y lo hace visible. La iglesia es el instrumento del reino de Dios hasta que aparezca en su plenitud.
El propósito de la Iglesia
La iglesia existe, ante todo, para traer gloria a Dios (Romanos 15:5-6). Eso incluye:
- Adoración. Dios reunió a Israel para vivir como una comunidad de adoración a través de ofrendas (Levítico 7:11-15), música (Salmo 18:1-3), y reuniones de adoración (2 Crónicas 29:31). Este mismo enfoque se extiende a la iglesia del Nuevo Testamento (Juan 4:23; Colosenses 3:16; Hebreos 13:15).
- Edificación. La iglesia tiene un papel vital que desempeñar en el crecimiento del pueblo de Dios hacia la madurez en Cristo (Efesios 4:11-16). Vivir una vida mutuamente interdependiente (Romanos 12:13-16)es que los miembros de la comunidad de fe ministran las necesidades físicas y espirituales de los demás (Gálatas 6:1-2; Hebreos 10:24-25).
- Evangelización y asistencia. La iglesia existe para revelar a Dios al mundo, dando testimonio de Jesús (Lucas 24:47; Hechos 1:8), invitando a las personas a reconciliarse con Dios (2 Corintios 5:19-20), y sirviendo a las necesidades del mundo, dirigiendo así a las personas hacia Dios (Mateo 5:12).
Gobernanza de la Iglesia
El Nuevo Testamento describe el papel crucial de los líderes en la iglesia (Efesios 4:11-12; 1 Pedro 5:1-4; 1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9), pero no especifica una estructura particular sobre cómo se debe organizar el liderazgo. La mayoría de las iglesias adoptan uno de tres enfoques.
- Episcopal. La autoridad reside en un obispo (episkopos o “supervisor”). El obispo gobierna y cuida a un grupo de congregaciones supervisando al clero local, mientras responde ante un arzobispo regional.
- Presbiteriano. El cargo clave es el de anciano (presbyteros). Cada congregación está gobernada por un grupo de ancianos. Todas las iglesias de un área están gobernadas por un consejo formado por representantes de cada congregación.
- Congregacional. La autoridad descansa en los miembros de la congregación local. Cada congregación es independiente y autónoma. No existe ninguna autoridad superior a la congregación (como los ancianos o un obispo) y todas las asociaciones externas son voluntarias.
Cada forma de gobierno puede reclamar alguna base bíblica, pero probablemente no existe un patrón divino único. La forma en que funcionan los líderes y cómo se organizan las iglesias para el ministerio cooperativo está abierta a diversos métodos en diferentes circunstancias.
Las ordenanzas de la Iglesia
Históricamente, la iglesia ha practicado dos ordenanzas: el bautismo y la Cena del Señor (también conocida como La Santa Cena). Ambos son actos simbólicos que llaman a recordar la obra salvadora de Cristo y extienden la presencia y la gracia de Dios a la iglesia.
El bautismo es un acto de iniciación que declara nuestra nueva identidad en Cristo. Un punto de vista común, el paedobautismo, aboga por el bautismo de los niños. El bautismo infantil es visto como una iniciación de los niños al pacto de gracia de Dios y a la iglesia visible, centrándose en la promesa de gracia de Dios más que en la experiencia de gracia de una persona. Los paedobautistas ven el bautismo como la verdadera circuncisión (Colosenses 2:11-12), paralelo al rito del Antiguo Testamento, un acto exterior que hacía al niño como parte de Israel. Señalan pasajes del Nuevo Testamento donde familias enteras fueron bautizadas cuando el jefe de la casa se convirtió (Hechos 16:14-15; Hechos 16:33. Hechos 18:8).
Los credobautistas creen que el bautismo siempre debe seguir a la profesión de fe salvadora en Cristo de una persona. El bautismo es visto como un símbolo externo de una realidad interna. Los credobautistas miran el patrón predominante del Nuevo Testamento donde las personas creen y son bautizadas (Hechos 2:41; Hechos 8:12; Hechos 10:47-48; Hechos 18:8). Lo que reemplaza a la circuncisión no es el bautismo, sino la regeneración (Colosenses 2:11) – del cual el bautismo es el signo exterior. Dado que el bautismo es un símbolo de morir a la antigua vida y resucitar a una nueva vida en Cristo (Colosenses 2:12; Romanos 6:4), sólo deben bautizarse aquellos que han experimentado una nueva vida.
Si bien el bautismo es un evento único en la vida del creyente, la Cena del Señor es un acto repetido que reafirma nuestra identidad en Cristo. Esta comida simbólica recuerda la muerte de Jesús (1 Corintios 11:23-24), reafirma las promesas de Dios en el nuevo pacto (Mateo 26:27-28), y vuelve a centrar nuestra atención en el regreso de Jesús (1 Corintios 11:26). La Cena del Señor también se le llama Comunión, ya que todo el pueblo de Dios comparte juntos en Cristo (1 Corintios 10:16). Se llama la Mesa del Señor (1 Corintios 10:16), ya que Jesús mismo es nuestro anfitrión. Se la conoce como Eucaristía (de la palabra “dar gracias” – ver Mateo 26:27). La Santa Cena es otra palabra para referirse a ella también.
Las iglesias cristianas adoptan muchas formas externas diferentes. Pero cada iglesia que exalta a Jesús y sigue su Palabra es una expresión de la comunidad más grande y unificada que Jesús creó para cumplir sus propósitos en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.
- Define los términos “iglesia invisible” e “iglesia visible”. Compara y contrasta los dos términos.
- Lee Efesios 2:11-22. ¿Qué idea nos da este pasaje acerca de la naturaleza de la iglesia?
- Lee 1 Corintios 12:12-13. ¿Qué idea nos da este pasaje acerca de la naturaleza de la iglesia?
- ¿Qué podemos aprender al considerar a la iglesia como un rebaño? ¿Como una familia? ¿Como novia?
- ¿Cuáles son los propósitos esenciales de una iglesia? Defiende tu respuesta con las Escrituras. ¿Cómo entender esto le ayuda a una persona a escoger una iglesia?
- ¿Qué forma de gobierno eclesiástico práctica su iglesia? Explica.
- Lee 1 Pedro 5:1-4. Describe el papel de los líderes en la iglesia local.
- Lee Tito 1:5-9. Describe las calificaciones de los líderes de la iglesia local.
- Da una explicación justa y precisa de la forma de bautismo que tu iglesia no practica.
- Lee 1 Corintios 11:20-32. ¿Cuál es el propósito de la Cena del Señor? ¿Qué advertencias y estímulo da Pablo?
¿Estás honrando a Dios de labios para afuera? (Marcos 14:43-52)
Haz clic aquí para ver el bosquejo del sermón.
Puntos de conversación:
- Los fariseos honraban de labios para afuera: seguían reglas y tradiciones pero no entendían lo que verdaderamente importaba. Marcos 7:5-6
- La palabra de Judas fue una traición absoluta, usando un beso, un gesto que típicamente significaba amor y lealtad. Marcos 14:43-45
- La palabrería de Pedro fue un celo fuera de lugar: sacó una espada cuando Jesús promovió la paz. La historia está llena de este tipo de fanáticos. Marcos 14:46-49
- Todos sus discípulos abandonaron a Jesús y huyeron, incluso después de prometer morir por él. Es vergonzoso, pero es la historia de todos nosotros. Marcos 14:50-52, Romanos 3:10-12
Hoy cubrimos el famoso relato de la traición de Jesús y espero que nos haga reflexionar sobre una pregunta personal: ¿estás honrando a Dios de labios para afuera? En otras palabras, ¿tus acciones de hoy reflejan tu relación con Jesús?
A veces, aun cuando estamos cerca de Jesús, nuestras acciones no lo reflejan. Sucede que a menudo, nuestras acciones no son consistentes con nuestra posición en Cristo. Es muy similar a cuando estamos casados. Nuestras acciones no siempre se alinean con nuestros votos de honrar y valorar a nuestra cónyuge. A veces cometemos errores graves, pero aprendemos a pedir perdón y a perdonar.
El hecho es que nuestras acciones, hablando en un sentido espiritual, no van de acuerdo con lo que profesamos acerca de Dios. Y de allí, el dicho “ de labios para afuera”. La mayoría estamos familiarizados con el dicho “del diente para afuera” que viene desde el imperio romano. Mas el “de labios para fuera” viene de la Biblia, del libro de Isaias (Isaías 29:13) que Jesús citó en el capítulo 7 de Marcos. Hoy nos estaremos enfocando en 4 ejemplos de honrar a Dios “de labios para afuera” que, tres de ellos, se desarrollan en el Getsemaní. El primer ejemplo, es el que sienta la base del mensaje y es el primer ejemplo que veremos.
Los fariseos honraban de labios para afuera: seguían reglas y tradiciones pero no entendían lo que verdaderamente importaba.
Marcos 7:5-6 (NTV) Entonces los fariseos y maestros de la ley religiosa le preguntaron: —¿Por qué tus discípulos no siguen nuestra antigua tradición? Ellos comen sin antes realizar la ceremonia de lavarse las manos. Jesús contestó: —¡Hipócritas! Isaías tenía razón cuando profetizó acerca de ustedes, porque escribió: “Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de mí.
Estudiamos esto el año pasado. Jesús estaba llamando a los fariseos y maestros de la ley religiosa, básicamente el mismo grupo que vemos en el texto de hoy en el Huerto del Getsemaní. Jesús les llamó “hipócritas”. La palabra “hipócrita” se origina del término griego “hypokritēs”, que se refiere a un actor o actor de teatro. Se deriva del verbo “hypokrinomai”, que significa “desempeñar un papel, fingir”. En el teatro griego antiguo, los actores usaban máscaras y desempeñaban varios papeles, interpretando diferentes personajes. Con el tiempo, el término “hipócrita” evolucionó para describir a alguien que finge ser algo que no es, particularmente en términos de moralidad o creencias. Esta evolución refleja la idea de que alguien desempeña un papel o adopta una apariencia falsa, muy parecida a la de un actor en el escenario.
Tal era el caso de los líderes religiosos. Ellos pretendían amar y vivir para Dios. Sin embargo lo que hacían quedaba lejos de la realidad. Por esa razón, es que Jesús los llamó hipócritas y les explica el porqué: porque ellos hablaban de los labios para afuera. Ellos seguían reglas y tradiciones pero no entendían lo que era más importante. Cumplían un sin número de reglas, como lavarse las manos antes de comer, pero no eran compasivos ni humildes. Su fe era pura apariencia porque la fe genuina cambia a las personas de adentro hacia afuera.
Así que poniendo esto en el contexto de la historia de hoy, Jesús no estaba siendo vendido a un grupo variado de rufianes, sino a la élite religiosa. Ellos ya habían demostrado que su religión era una farsa. Habían sido amonestados por no hablar más que de labios para afuera.
Vayamos al Getsemaní. Aquí es donde Jesús oró amargamente pidiéndole al Padre que pasara de él la copa de sufrimiento que vendría. Pero no como él deseaba sino como fuera la voluntad de Dios. Aquí es también donde Jesús, en su angustia, buscó el apoyo de sus tres discípulos, sus amigos más cercanos los cuales no pudieron ni orar por él. Es aquí donde veremos los otros tres ejemplos de falsa honra, en este caso, hacia Jesús que también es Dios. Los ejemplos que siguen duelen, pero el último dolerá más.
La honra de “labios para afuera” de Judas fue una traición absoluta, usando un beso, un gesto que típicamente significaba amor y lealtad.
Marcos 14:43-45 (NTV) En ese mismo instante, mientras Jesús todavía hablaba, llegó Judas, uno de los doce discípulos, junto con una multitud de hombres armados con espadas y palos. Los habían enviado los principales sacerdotes, los maestros de la ley religiosa y los ancianos. El traidor, Judas, había acordado previamente con ellos una señal: «Sabrán a cuál arrestar cuando yo lo salude con un beso. Entonces podrán llevárselo bajo custodia». En cuanto llegaron, Judas se acercó a Jesús. «¡Rabí!», exclamó, y le dio el beso.
¡Qué ironía! Estamos hablando de labios para afuera y eso es lo que literalmente hace Judas: ¡tocar sus labios a la mejilla de Jesús! Esta manera de traicionar a Jesús hace que este hecho se convierta en el primer ejemplo de burla de Jesús. Recordemos que a través de todos estos eventos, que se conocen como la pasión de Cristo, Jesús fue maltratado, humillado y ridiculizado. Así, que no solo Judas entregó con un beso a Jesús sino que fue una manera horrible de burlarse de él.
Algo más que quiero que notes, es la manera en que Marcos lo llama. Le dice, “el traidor”. Judas si que tenia bien merecido este título. No solo era un traidor, un burlador sino que se pasó de listo. Leyendo la narración de Marcos nos podemos dar cuenta de su osadía. Primero, el pasaje dice: “En cuanto llegaron, Judas se acercó a Jesús.” No esperó. No disimuló. Llegando y vamos.
Segundo, le llama”¡¡Rabí!!”. ¿Hablaba en serio? Lo está vendiendo a “sus enemigos” y tiene la desvergüenza de llamarle “Maestro”. Este si que era un tipo descarado.
Ahora analicemos el beso. El beso fue la señal preestablecida. La importancia de este acto radica en su carácter simbólico. Un beso suele ser un gesto de cariño, amistad o lealtad. El uso de un beso por parte de Judas para traicionar a Jesús añade una capa de traición y engaño al acto. Simboliza la profundidad de la traición, ya que Judas traiciona a Jesús con un gesto que típicamente significa amor y lealtad. No se si puedes captar el simbolismo profundo de este hecho. Este beso fue como una estocada traspasando el corazón de Jesús. Fue una puñalada a su espalda.
¿Cuál fue la recompensa de Judas por su traición? 30 piezas de plata. ¿A caso respeto de parte de los líderes religiosos? Quizás buscaba renombre o posición. Y tú, ¿has traicionado a Jesús? ¿Qué obtuviste por ello? O mejor dicho ¿valió la pena? Y es que a veces, como en el caso de Esau (Génesis 25:27-34) vendemos algo tan valioso por un plato de lentejas. Traicionamos a Jesús por un puesto en el trabajo, por caerle bien a un grupo de personas, etc. Piensa en eso mientras pasamos al siguiente ejemplo que tiene que ver con Pedro. Pareciera que sí es una acción que va de acuerdo con el amor que Pedro le profesaba tenerle a Jesús. Pero no.
La honra de “labios para afuera” de Pedro fue un celo fuera de lugar: sacó una espada cuando Jesús promovió la paz. La historia está llena de este tipo de fanáticos.
Marcos 14:46-47 (NTV) Entonces los otros agarraron a Jesús y lo arrestaron; pero uno de los hombres que estaban con Jesús sacó su espada e hirió al esclavo del sumo sacerdote cortándole una oreja.
En este relato de Marcos, no se nos dice quién fue él que sacó su espada. Pero “una comparación del relato del arresto en los Evangelios muestra cómo algunos detalles se realzaron en el recuento. Marcos, el primer evangelista, dice simplemente que “uno de los que estaban cerca” desenvainó su espada y cortó la oreja al siervo del sumo sacerdote (14:47). Un poco más tarde Mateo 26:51 agudiza la designación de “uno de los que estaban con Jesús”. Más adelante aún, Lucas 22:50 identifica la herida del siervo como “la oreja derecha”; y cerca del final del primer siglo Juan 18:10 ¡Identifica al espadachín como Pedro y da el nombre del sirviente como Malco! ((Comentario del Pilar del Nuevo Testamento).
Entonces, continuemos ahora que sabemos que fue nuestro querido Pedro el que sacó su espada y le cortó la oreja a Malco. Cualquiera diría que este gesto muestra la lealtad de Pedro por Jesús. ¡Lo está defendiendo! Dos cosas erróneas con esta deducción.
La primera, Jesús no necesita que alguien lo defienda. Él es el Todopoderoso y si hubiera querido defensa solo tenía que decir la orden y una hueste de ángeles hubiera luchado por él. Sin embargo, no lo hizo porque esto tenía que pasar para que el plan de Dios se llevara a cabo.
En segundo lugar, Jesús predicó sobre la paz. Él había enseñado que “Dios bendice a los que procuran la paz, porque serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5:9). Por eso es que ante este hecho violento, Jesús le dice a Pedro: “«Guarda tu espada… Los que usan la espada morirán a espada” (Mateo 25:52). El celo de Pedro estaba fuera de lugar: sacó una espada cuando Jesús promovió la paz. Por lo tanto, ir en contra de lo que Jesús enseña en Su Palabra, por muy noble que parezca, es honrarlo falsamente. Es no vivir de acuerdo con lo que profesamos ser: seguidores de Jesús.
Ahora, veamos la reacción de Jesús ante su arresto.
Marcos 14:48-49 (NTV) Jesús les preguntó: «¿Acaso soy un peligroso revolucionario, para que vengan con espadas y palos para arrestarme? ¿Por qué no me arrestaron en el templo? Estuve enseñando allí entre ustedes todos los días. Pero estas cosas suceden para que se cumpla lo que dicen las Escrituras acerca de mí».
Antes de todo, vayamos a la cita bíblica a la que Jesús se refiere aquí:
Isaías 53:12 (NTV) Yo le rendiré los honores de un soldado victorioso, porque se expuso a la muerte. Fue contado entre los rebeldes. Cargó con los pecados de muchos e intercedió por los transgresores.
¡Qué impresionante! Hasta la manera en que iba a ser apresado había sido profetizado y se cumplió tal y como estaba escrito. Aunque Pedro tomó una acción de revolucionario, Jesús iba en contra de la violencia. Su prédica era a favor del amor y la paz. No de la guerra, y por eso es que muchos no lo siguieron. Ellos esperaban a un guerrero fuerte y belicoso. Pero se encontraron con un hombre que enseñó de la humildad y de servir a los demás.
Volviendo a Pedro, creo que él actuó de la manera que lo hizo para mostrar su celo “santo” por Jesús. Quizás, sentía que tenía que probar su fidelidad. Recordemos que Jesús ya le había dicho que él lo negaría 3 veces y lo abandonaría junto con todos los demás discípulos. Él le dijo que jamás, y que hasta su vida estaba dispuesta a dar por él. Pero este es un celo falso porque todo lo que te lleva a actuar en contra de lo que dice la Biblia va en contra de Dios.
Lastimosamente, la historia está llena de este tipo de personas “celosas” por Dios. Son personas que toman medidas revolucionarias en el nombre de Jesús cuando él no está detrás de ellas. Ellos distorsionan el cristianismo para justificar el odio, la violencia y la opresión. Hemos visto ejemplo de esto detras de los bombardeo a una clínica de abortos o detras de la violencia de aquellos que están dispuestos a tomar las armas si su partido político no gana y pierde su candidato que dice defender la justicia, la moral y la ética cristiana. Si, el aborto es pecado. Pero también lo es asesinar. Dios no va a mandar a nadie a cometer asesinato porque va en contra de lo que dice la Bbilia. Recordemos otra vez las palabras de Jesús: “¿Acaso soy un peligroso revolucionario…?” No. No lo fue y tampoco lo somos nosotros en ese sentido. Somos revolucionarios pacíficos porque buscamos una revolución espiritual en que las personas salgan de su pecado a la salvación de Cristo. Nuestra lucha es espiritual y no con armas materiales que dañen a otros.
Por último, tenemos el ejemplo de la traición de todos los discípulos. En este punto tan crucial, demostraron que su honra era de labios para afuera y no del corazón porque…
Todos sus discípulos abandonaron a Jesús y huyeron, incluso después de prometer morir por él. Es vergonzoso, pero es la historia de todos nosotros.
Marcos 14:50 (NTV) Entonces todos sus discípulos lo abandonaron y huyeron.
Esta fue la prueba de fuego para todos los discípulos, no solo para Judas y Pedro. Recordemos el hecho simbólico de participar de la copa en la última cena donde “todos bebieron de la copa” (Marcos 14:23) haciendo un pacto con Jesús. También habían prometido no abandonarlo. Pero: ¡todos lo abandonaron! ¡Su fe fue probada y descubrieron que ellos, al igual que los fariseos lo honraban de labios para afuera!
Marcos 14:51-52 (NTV) Un joven que los seguía solamente llevaba puesta una camisa de noche de lino. Cuando la turba intentó agarrarlo, su camisa de noche se deslizó y huyó desnudo.
El pasaje termina con un joven misterioso cuyas acciones fueron un poco diferentes. No está claro qué tan de cerca conocía a Jesús. Muchos estudiosos de la Biblia creen que podría haber sido Marcos. Nuestro Marcos quien escribió el evangelio de Marcos y el cual hemos estado estudiando por más de un año. Este joven era el único que había quedado y lo seguía de escondida, pero al final también huyó porque casi lo atrapan. ¡Escapó literalmente por un pelo, sin nada! Cumpliendose asi otra profecia;
Amós 2:16 (NTV) En aquel día, los hombres de guerra más valientes dejarán caer sus armas y correrán por sus vidas», dice el Señor.
No sabemos qué tan valiente era este joven, me imagino que algo, porque fue el último que huyó. Así que este es el panorama general: todos sus discípulos abandonaron a Jesús y huyeron, incluso después de prometer morir por él. Jesús está solo. Es vergonzoso, pero es la historia de todos nosotros. Mas esto no solo aplica a los discípulos sino que también a nosotros.
Romanos 3:10-12 (NTV) Como dicen las Escrituras: «No hay ni un solo justo, ni siquiera uno. Nadie es realmente sabio, nadie busca a Dios. Todos se desviaron, todos se volvieron inútiles. No hay ni uno que haga lo bueno, ni uno solo».
En ese “todos se desviaron”, estamos nosotros también. ¿Cuántos de nosotros fallamos la prueba de fuego cuando llega para ver si de verdad amamos y honramos a Dios? Lo abandonamos cuando las cosas se ponen difíciles en nuestras vidas. Lo abandonamos cuando Jesús no nos salva de la situación en la que estamos. Lo abandonamos cuando ya no es cómodo seguirlo. Lo abandonamos cuando no deseamos ser marginados o arrestados. Profesamos amarlo solo cuando nos conviene o estamos recibiendo sus bendiciones. Sin embargo, cuando el momento difícil llega, nuestra reacción es muy diferente a lo que decimos con nuestra boca.
Sin embargo, y para nuestro beneficio, honrar a Dios de labios para afuera no tiene porqué ser el final de la historia. Para los discípulos fue un lapsus momentáneo o sea un error. Lo importante es que terminaron aprendiendo, de primera mano, sobre el perdón.
¿Estás honrando a Dios de los labios para afuera? Si todavía no sabes la respuesta, pregúntate: ¿Qué reflejan tus acciones, no tus palabras acerca de tu relación con Jesús hoy? Y si eres honesto al contestar esta pregunta, entonces encontrarás tu respuesta. y si la respuesta no es la que quieres escuchar, nunca es tarde. Mejor hoy, que aún hay oportunidad de arrepentirse y transformar nuestra vida a que en aquel día nos digan: “apartaos de mí hacedores de maldad, no los conozco”.
Toma la decisión de que tus acciones reflejen tus palabras y vive para Dios. Vive como él quiere leyéndolo en la Biblia. Ese es nuestro manual de vida.
Ver también:
- ¿Cuál es tu reacción inicial al tema? ¿Qué te llamó la atención?
- Lee los puntos de discusión anteriores como grupo, incluidas las referencias de las Escrituras. ¿Cuáles son sus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- ¿Cómo has experimentado el dicho de labios para afuera (puro cuento) en casa, en el trabajo, con amigos? ¿Por qué es tan frustrante?
- ¿Por qué Jesús fue tan duro con los fariseos? ¿Qué revelaron sus acciones acerca de sus corazones?
- ¿Alguna vez has experimentado una traición? Comparte si te sientes cómodo. ¿Por qué crees que Judas eligió traicionar con un beso? ¿Qué revela eso sobre su corazón?
- ¿Cómo has visto a los cristianos actuar como Pedro, participando en violencia en el nombre de Jesús? ¿Por qué ese celo está fuera de lugar?
- ¿Cómo te relacionas con los discípulos que abandonaron a Jesús cuando las cosas se pusieron difíciles? Vuelva a leer los pasajes de Romanos. ¿Cómo te alientan?
- ¿Hay algún paso que debas tomar basado en el tema de hoy?
La santificación y la vida cristiana
Lee el Capítulo 15 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La obra salvadora de Dios en un individuo no termina con la conversión. La conversión es sólo el comienzo de un proceso de transformación que durará toda la vida a medida que la obra salvadora de Jesús se aplica en el comportamiento y el carácter práctico diario de un cristiano.
La santificación
El proceso continuo por el cual los creyentes se vuelven cada vez más libres del pecado y más parecidos a Cristo se llama santificación. También conocida como “santidad”, la santificación tiene un comienzo definido en la conversión. No aportamos nada a nuestra salvación. Esto es enteramente una obra de Dios, recibida por la fe. Pero la obra de Dios para transformar progresivamente la vida de un cristiano requiere nuestra cooperación con el Espíritu Santo, utilizando los medios que Dios proporciona, para vivir la nueva vida y la nueva identidad que son nuestras a través de la conversión.
Santidad posicional
La santificación o santidad tiene dos aspectos. La santidad posicional se refiere a la posición de los seguidores de Cristo como apartados para pertenecer a Dios. En el Antiguo Testamento, ciertos objetos (Levítico 27:14-17), animales (Deuteronomio 15:19), personas (Éxodo 28:41) o lugares (Éxodo 3:5; Deuteronomio 23:14) se consideraban santos porque estaban apartados para el uso exclusivo de Dios y no estaban disponibles para el uso común. De la misma manera, los seguidores de Cristo han sido apartados o consagrados para pertenecer a Dios (1 Corintios 1:2; Hebreos 10:10). Debido a que la santificación posicional ocurre en el momento de la conversión, el Nuevo Testamento se dirige a todos los creyentes como “santos” o “pueblo santo de Dios” (2 Corintios 2:1; Efesios 1:1), no por su estilo de vida ejemplar, sino como declaración de su condición de pertenencia al Señor.
Santidad práctica
Por el contrario, la santidad práctica se refiere al desarrollo de los cristianos para que se aparten cada vez más del pecado en su experiencia, a medida que crecen en el carácter y la conducta apropiados para el pueblo de Dios (Hebreos 10:14). En este proceso, nos volvemos más como Cristo (2 Corintios 3:18; Romanos 8:29) y más santos en nuestro estilo de vida (Romanos 6:22). El Nuevo Testamento ofrece tres analogías para describir este crecimiento. Primero está el crecimiento de una planta (1 Corintios 3:6-9). En segundo lugar está el crecimiento de un edificio (1 Corintios 3:9-12; Hechos 20:32). En tercer lugar está el crecimiento de un niño (Efesios 4:13-14). El crecimiento en la santidad no es una opción para los cristianos, sino un mandato que refleja la santidad de Dios mismo (1 Pedro 2:13-16).
La santificación nunca se completa en esta vida. Un cristiano nunca alcanza un punto de perfección sin pecado en este mundo. El proceso de santificación sólo se completa cuando esta vida termina, ya sea en nuestra muerte o cuando el Señor regrese. En ese punto, el creyente es glorificado: la etapa final de nuestra salvación y de nuestra santificación (ver Tema 10).
La parte de Dios y la nuestra
La santificación es obra de Dios (1 Tesalonicenses 5:23). El crecimiento en la santidad es imposible sin la obra del Espíritu Santo dentro del creyente. El Espíritu da poder a los creyentes para hacer morir las obras de la naturaleza pecaminosa y realizar buenas obras (Romanos 8:12-13; Romanos 7:4). Él ilumina y fortalece la vida del creyente a través de la Palabra de Dios (Efesios 6:17; Juan 17:17). El Espíritu produce el fruto de una vida cambiada (Gálatas 5:22-23; Filipenses 1:11).
La santificación es también obra del creyente. El crecimiento en santidad implica un ejercicio de nuestra voluntad cuando escogemos participar (Romanos 14:17), de hecho, debemos aplicarnos diligentemente (2 Pedro 1:5-11; Hebreos 12:14) a la santidad – siempre en dependencia del Espíritu Santo (Gálatas 3:3) y en respuesta a la gracia de Dios (Tito 2:11-14). Las opciones que hacen que avancemos a la santificación pueden implicar:
- Lealtad a Dios delante del mundo (1 Juan 2:15-17)
- Entregarse a la voluntad de Dios (Romanos 12:1-2)
- Obediencia (Juan 14:21-24)
- Siguiendo al Espíritu Santo (Gálatas 5:16-25)
- Confiando en Dios (Jeremías 17:5-8)
- Morir a uno mismo (Marcos 8:34-35)
Los medios del crecimiento cristiano
Si bien el Espíritu Santo obra la santificación directamente en los seguidores de Cristo, también usa medios externos para transformar nuestras vidas. Considera tres de esos medios:
- La iglesia (ver Tema 11). Dios usa los oficios (ministerios) de la iglesia para hacernos maduros (Efesios 4:11-13). También usa el ministerio de todo el pueblo de Dios entre sí para ayudarnos a resistir, vencer y recuperarnos del pecado (Hebreos 3:13; Gálatas 6:1-2).
- Las disciplinas espirituales. Estas son prácticas que nos colocan en el camino de la obra interna de Dios, nos abren a la influencia del Espíritu y amplían nuestra dependencia del poder de Dios. Dichas prácticas incluyen la oración, el estudio bíblico, la adoración, el servicio, el dar (ofrenda, diezmo, etc.) y el discipulado de otros.
- El sufrimiento. Dios usa las dificultades y la adversidad para purificar nuestros corazones y hacernos completos en Cristo (Hebreos 12:10-11; Santiago 1:2-4).
El propósito de la vida cristiana
La meta de la vida cristiana no es sólo desarrollar un carácter personal ejemplar. De hecho, la santificación no se centra principalmente en el interior. Uno de los propósitos de la vida cristiana es glorificar a Dios (Efesios 1:13-14). Nuestra adoración, lealtad y obediencia a él (Apocalipsis 5:13; 1 Corintios 6:19-20; Filipenses 1:20) demuestran su dignidad y señala a su honor y grandeza. Otro propósito de la vida cristiana es representar a Dios ante el mundo (Mateo 5:14-16). Los cristianos son testigos y embajadores de Jesús (Hechos 1:8; 2 Corintios 5:19-20), llamados a hacer discípulos que lo sigan (Mateo 28:18-20).
La perseverancia
¿Perseverará un cristiano, una vez salvo, en la fe hasta el final de su vida, o puede un creyente alejarse de la fe?
Una posición sostiene que un cristiano no puede perder su salvación, ya sea por decisiones o acciones conscientes o inconscientes. Esta perspectiva, llamada seguridad eterna, a menudo tiene sus raíces en la visión calvinista de la salvación. Debido a que la salvación se basa en la elección incondicional de Dios, los elegidos nunca serán rechazados, o sea “no escogidos” por Dios. Si una persona puede optar por rechazar a Jesús después de seguirlo, la salvación no depende al fin de cuentas de Dios sino de la voluntad humana. De hecho, Dios promete a su pueblo que su fidelidad los guardará hasta el fin (Juan 6:37-39; Juan 10:27-29; Romanos 8:38-39; Filipenses 1:6). De ello se deduce que los cristianos profesantes que se apartan nunca se convirtieron en realidad, aunque pudieran haber parecido creyentes genuinos (ver Mateo 13:18-23, Mateo 13:24-30).
La posición opuesta, a veces llamada seguridad condicional, está asociada con la visión arminiana de la salvación. Este punto de vista sostiene que la salvación puede perderse a través de acciones y elecciones apóstatas, porque Dios dio a los seres humanos (incluidos los cristianos) la libertad de elegirlo o rechazarlo. La Biblia insta a los creyentes a permanecer fieles (1 Corintios 15:2; Colosenses 1:23; 1 Timoteo 6:20-21), y advierte contra la caída (Hebreos 3:12-14; Hebreos 6:4-6; 1 Corintios 9:27). Un creyente verdadero nunca puede caer, pero aquel que deja de creer ya no tiene la seguridad de la salvación.
Es posible abrazar la seguridad eterna aparte de la visión calvinista de la salvación. La Biblia describe los cambios fundamentales que ocurren a y en una persona en el momento de la conversión. Por ejemplo, una persona se convierte en hijo de Dios (1 Juan 3:1) y una nueva creación (2 Corintios 5:17). La semilla de Dios está plantada dentro del creyente (1 Juan 3:19) y el Espíritu Santo viene a vivir dentro (Efesios 1:13-14). El creyente recibe una nueva naturaleza (Efesios 4) y es vivificado de la muerte espiritual (Efesios 2:4-5). Esto significa que la salvación nunca es sólo una cuestión de que una persona elija (o no elija) seguir a Jesús. Al tratar estos cambios como reversibles, la posición de seguridad condicional minimiza su magnitud y fuerza. Un cristiano regenerado no puede volver a ser no regenerado, como tampoco una mariposa puede volver a ser una oruga, porque la obra de Dios ha cambiado fundamentalmente su naturaleza e identidad.
Independientemente del punto de vista que uno tenga sobre la perseverancia, podemos confiar en la obra transformadora del Espíritu Santo y debemos esforzarnos por crecer más como Jesús mientras vivamos. “Solo los que perseverarán hasta el fin son verdaderamente cristinaos” (Doctrina Cristiana). Cuando esta vida termina, tanto la salvación como la santificación llegan a su fin. El siguiente tema explora lo que sucede después de la muerte, tanto para cristianos como para los no cristianos.
- Explica las diferencias entre salvación y santificación.
- Lee Hebreos 10:8-14. ¿Cómo describe este pasaje la santidad del creyente? ¿Qué está en juego aquí: la santidad posicional o práctica? Explica.
- ¿Pueden los cristianos alcanzar un estado de perfección sin pecado en esta vida? Defiende tu respuesta con la Biblia.
- Lee 1 Tesalonicenses 5:23. ¿Cuál es el papel de Dios en nuestra santificación?
- Lee 2 Pedro 1:5-11. ¿Cuál es nuestro papel en nuestra santificación?
- ¿Cómo Tito 2:11-14 describe nuestra parte y la parte de Dios en la santificación? ¿Cómo es la gracia un incentivo para vivir una vida santa?
- Lee Hebreos 12:5-11. ¿Cómo usa Dios la adversidad para estimular nuestro crecimiento en Cristo? Da un ejemplo de tu propia vida.
- Describe los dos propósitos de la vida cristiana centrados en el exterior.
- Lee Juan 6:37-39. ¿Cómo respalda esto la posición de que los verdaderos cristianos perseverarán en la fe hasta el fin?
- Lee Hebreos 6:4-6. ¿Cómo respalda esto la posición de que los cristianos pueden o no perseverar en su fe?
- ¿Qué visión de la perseverancia te parece más bíblica y por qué? ¿Por qué es importante la posición de cada uno sobre este tema?
Los elementos de la salvación en la teología cristiana
Lee los capítulos 13 y 14 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
En nuestro último tema, nos centramos en aspectos clave de la obra de expiación de Jesús. Este tema analiza más específicamente los resultados de la obra de Jesús en la vida del creyente, resultados conocidos colectivamente como “salvación”.
Definición de salvación
En términos generales, la salvación es la aplicación de la obra salvadora de Cristo a la vida de personas individuales. En esencia, la palabra significa “liberación” o “redención”: siempre que surge una necesidad o un peligro grave y una persona es rescatada de ese peligro. En nuestra relación con Dios, el peligro principal es el pecado. De esto surge una variedad de necesidades secundarias: alienación de los demás, injusticia social, violencia, culpa y vergüenza, y muchas más. Por tanto, la salvación no se limita al perdón de los pecados y a la vida después de la muerte. Implica a toda la persona y todo el alcance del cuidado y la compasión de Dios, tanto ahora como en la eternidad. La salvación significa que los que están lejos son acercados, lo que está roto es reparado, los condenados son absueltos, los heridos son sanados, los moribundos reciben vida, los impuros quedan limpios y los enemigos se vuelven amigos.
Esto sugiere que la salvación tiene aspectos pasados, presentes y futuros. Algunos aspectos de la salvación ya se han aplicado a los creyentes. Otros elementos se relacionan con la obra transformadora continua de Dios en nuestras vidas. Algunas tienen que ver con la vida que vendrá después de nuestra muerte. Entonces, en cierto modo, nuestra salvación es completa e incompleta. Poseemos la salvación, en Cristo, y nada se le puede añadir. Jesús más nada. Sin embargo, todavía no hemos experimentado todo lo que se nos promete en nuestra salvación.
La regeneración
Regeneración significa “nuevo nacimiento”. Implica restaurar y recrear a una persona desde la muerte espiritual a la vida espiritual (Efesios 2:1-5). Este nuevo nacimiento es completamente una obra de Dios a nuestro favor (Juan 1:13). Es un don de misericordia de Dios (1 Pedro 1:3), logrado no por ninguna agencia o esfuerzo humano, ni por cualquier esfuerzo de nuestra parte. La regeneración es necesaria para la salvación, ya que nadie puede entrar en el reino de Dios a menos que “nazca de nuevo” (Juan 3:3-5,7).
Literalmente, la regeneración es el comienzo de una nueva vida como una nueva creación de Dios (Gálatas 6:15; 2 Corintios 5:17). Este nuevo nacimiento es instantáneo. En un momento, una persona pasa de la muerte espiritual a la vida, mientras se crea algo completamente nuevo que invierte sus tendencias naturales (Tito 3:3-5). El nuevo nacimiento nos da esperanza de que los humanos rotos pueden ser transformados y restaurados, a través del poder sobrenatural de Dios que obra en nosotros.
La regeneración es el comienzo de un proceso de crecimiento y desarrollo. Habiendo recibido nueva vida, el creyente responde haciendo morir la vieja vida (Efesios 4:21-22; Colosenses 3:5-9) y elige vivir la realidad de su nueva naturaleza (Romanos 6:4; Efesios 4:23-24; Colosenses 3:10).
La conversión
La conversión marca el comienzo de la vida cristiana. La conversión es la respuesta del individuo a la invitación del evangelio. Se puede considerar como un evento único con dos aspectos inseparables: el arrepentimiento y la fe (Marcos 1:15; Hechos 20:21).
La mejor manera de expresar la palabra bíblica traducida “fe” es “confianza”. La fe es el acto y la actitud de confiar en la fidelidad de Dios, tanto para la salvación inicial como en la relación continua con Dios. La fe es un don dado por Dios (Filipenses 1:29; Efesios 2:8-9) y resulta de escuchar el mensaje del evangelio (Romanos 10:17). A menudo se ha pensado en la fe en tres aspectos coordinados: conocimiento (captar la verdad), asentimiento (estar de acuerdo con la verdad) y confianza (confiar en la verdad o mejor dicho, depender de la verdad). Sin embargo, la fe no es sólo una respuesta a los hechos, sino a una persona.
El arrepentimiento es el acto y la actitud de apartarse del pecado y del yo y volverse hacia Dios, a través de Jesucristo (2 Corintios 12:21; Apocalipsis 2:21-22). No hay salvación sin arrepentimiento. El arrepentimiento no es simplemente sentir pena por el pecado (2 Corintios 7:10), pero es una decisión fundamental que orienta nuestro corazón hacia Dios, tanto para la salvación inicial como en una relación continua con Dios. La validez del arrepentimiento de cualquier persona eventualmente será demostrada por un cambio de vida (Hechos 26:20).
La conversión verdadera es instantánea, pero vista desde una perspectiva humana, puede que no sea posible determinar con precisión cuándo ocurrió. En algún momento, una persona responde al evangelio con arrepentimiento y fe y Dios le da vida. Pero la realidad de esa conversión puede no ser evidente hasta mucho más tarde, cuando comience a dar frutos.
La justificación
Los seres humanos tenemos dos problemas como resultado del pecado y la caída. Primero, nuestra naturaleza está corrompida por los efectos del pecado. El pecado ha contaminado nuestro carácter moral. Este problema se responde mediante la regeneración (explicado anteriormente). En segundo lugar, caemos bajo culpa y condenación porque hemos violado la ley de Dios. Este problema se responde con la justificación, que es “la declaración de Dios de que somos justos ante sus ojos”.
En la justificación, el veredicto de Dios sobre nosotros cambia de la culpa a la absolución. Por un lado, nuestros pecados son perdonados. Llevada por Jesús en nuestro lugar, la pena del pecado es eliminada como un acto de la pura gracia de Dios (Romanos 3:23-24). Así, el perdón de los pecados está en el centro de la misión de Jesús (Mateo 26:28; Hebreos 9:22) y de la misión que encomendó a sus discípulos (Lucas 24:47; Juan 20:23).
Por otro lado, Dios nos acepta como justos. El perdón nos lleva a una posición neutral ante Dios. Sin embargo, para que Dios no sólo nos declare “inocentes” sino justos, la propia justicia de Cristo es imputada (término legal que significa “atribuida”) a nuestra cuenta (Romanos 5:18-21;2 Corintios 5:21). En otras palabras, Dios nos considera justos según nuestra fe en Jesús (Romanos 4:4-5; Filipenses 3:7-9). La justificación elimina el juicio eterno que nuestro pecado merece, pero aún podemos sufrir por nuestro pecado en esta vida, por ejemplo: en nuestras relaciones.
La adopción
En el Tema 7, tocamos la reconciliación. A través de Jesús, hemos sido transferidos de una posición de alienación y hostilidad a una de aceptación y favor. La metáfora más destacada de la Biblia para la reconciliación es la relación entre padres e hijos. Aquellos que confían en Cristo ahora son vistos como hijos y herederos de Dios, en virtud de una adopción espiritual (Juan 1:12; Efesios 1:5; Romanos 8:15).
La adopción ocurre al mismo tiempo que la regeneración, la conversión y la justificación. Si bien la justificación no implica ninguna relación personal, la adopción nos convierte en destinatarios del cuidado paternal de Dios (Mateo 7:9-11) ya que somos bienvenidos a la intimidad con él (Romanos 8:15-17). Ahora tenemos una relación con Dios que no se define por la compulsión u obligación, sino por el amor (Gálatas 4:4-7).
La vida eterna
La muerte espiritual y física son consecuencias del pecado humano, por lo que no sorprende que la salvación a menudo se enmarque como “vida” o “vida eterna”. Esto suele estar relacionado con la futura resurrección de los creyentes (Juan 5:21; Tito 3:7). Pero la vida eterna no se limita a un futuro post-mortem (después de muerto) en el cielo. Es una calidad de vida que comienza en este mundo (Juan 5:24; 1 Juan 3:14), cuando una persona viene a Jesús (Juan 3:15-16; Juan 20:31; 1 Timoteo 1:16; 1 Juan 5:11-12), como aquel que da esta vida (Juan 5:39-40; Juan 8:12; Juan 10:10,28).
Unión con cristo
La Biblia se refiere repetidamente a los cristianos usando la frase “en Cristo” o “en el Señor” (Romanos 16:9; 1 Corintios 7:22; Gálatas 3:28; Efesios 2:10; Filipenses 4:7; 2 Timoteo 2:1). Por ejemplo, cualquiera “en Cristo” es una nueva creación (2 Corintios 5:17). Dios nos ha bendecido y elegido “en Cristo” (Efesios 1:3-4).
Al mismo tiempo, la Biblia habla de que Cristo está en el creyente. “Cristo vive en ustedes”, dice Pablo, “Eso les da la seguridad de que participarán de su gloria” (Colosenses 1:27). Él declara: “Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20). En esta unión, la vida de Jesús fluye en la nuestra, por la fe, renovando nuestra naturaleza interior y produciendo su fruto a través de nosotros (Juan 15:5).
La obra de Jesucristo tiene beneficios asombrosos en la vida de quienes acuden a él con arrepentimiento y fe. Pero su obra salvadora no termina con nuestra conversión inicial. La obra de Cristo tiene efectos continuos para transformar nuestras vidas, que exploraremos en el Tema 9: La vida cristiana.
- Lee 1 Pedro 1:3-5. ¿Qué quiere decir el autor con “salvación” en este pasaje? Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Tito 3:3-7. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Romanos 3:19-26. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Romanos 8:15-17. Explica el concepto de “adopción”.
- Lee Juan 5:21-14. ¿Qué dice Jesús sobre la vida eterna?
- Lee Gálatas 3:26-29. ¿Qué significa estar “unido con Cristo”?
- Lee Romanos 10:9-13. ¿Qué dice este pasaje acerca de la conversión?
- Lee Efesios 2:1-10. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí. ¿Qué dice este pasaje acerca de la conversión?
- Lee Hechos 26:15-23. En su discurso al rey Agripa, ¿cómo describe Pablo los elementos de la salvación y la conversión?
La Doctrina Bíblica de la Expiación
Lee los capítulos 10 y 12 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
Cuando la humanidad se rebeló contra Dios, el amor de Dios lo obligó a actuar en nuestro favor para restaurar la relación rota por el pecado. Lo hizo enviando a su Hijo, Jesucristo, para llevar a cabo la expiación.
Aspectos de la expiación
La palabra “expiación” originalmente significaba “unificación”, o estar en armonía con alguien. En las traducciones de la Biblia, la palabra captura un concepto multifacético que refleja varias palabras bíblicas clave. En el fondo está la idea de que los seres humanos pueden reconciliarse con Dios a través del sufrimiento sacrificial y la muerte de Jesucristo.
Sacrificio
El primer problema que aborda la expiación es que merecemos morir como castigo por el pecado. Esto se representa vívidamente en el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, donde el pecado requería la muerte. Cada vez que ocurría una ofensa contra la ley de Dios, se mataba un animal en lugar del pecador para corregir la ofensa (Levítico 4:13-14; Levítico 5:5-6). El libro de Hebreos deja claro que estos sacrificios apuntaban al sacrificio supremo que Jesús hizo en la cruz. Se le representa como el Sumo Sacerdote que entra al Lugar Santo del templo de Dios para ofrecer un sacrificio por los pecados (Hebreos 2:17). Sin embargo, el sacrificio no es un toro o un macho cabrío, sino su propia sangre vital. En esta imagen, Jesús es a la vez el sacerdote y la ofrenda (Hebreos 9:11-12).
Propiciación
El segundo problema que aborda la expiación es que merecemos soportar la ira de Dios contra el pecado. La ira de Dios es su animosidad establecida hacia el pecado. La ira es lo que nuestro pecado y rebelión merecen de un Dios Santo. La propiciación significa que la ira de Dios se evita ofreciendo un regalo. Ese regalo es proporcionado por Dios mismo (1 Juan 4:10) en la persona de Jesús (1 Juan 2:2), quien gratuitamente se ofreció a sí mismo como sacrificio de propiciación por nosotros derramando su sangre (Romanos 3:25).
Redención
La tercera necesidad que aborda la expiación es que somos esclavos del pecado y del reino de Satanás. Jesús compró nuestra libertad del reino de las tinieblas (Colosenses 1:13-14) y nos transfirió a su propio reino. En su gracia, Dios compró nuestra libertad del pecado y de la vida vacía común a la humanidad, a través del sacrificio de Jesús (Efesios 1:7; 1 Timoteo 2:6; 1 Pedro 1:18-19).
Reconciliación
La expiación también aborda el problema de que estamos separados de Dios. El pecado nos ha alejado de Dios y nos ha convertido en sus enemigos. Pero la muerte de Cristo pone fin a la enemistad y trae paz. Dios nos hizo volver a sí mismo por medio de Cristo (2 Corintios 5:18) para que seamos amigos de Dios (Romanos 5:10-11).
Sustitución
Todos estos aspectos de la expiación sugieren fuertemente que la muerte de Cristo fue un sustituto de la nuestra. Jesús murió por nosotros (Gálatas 1:4; Efesios 5:2) y en nuestro lugar (2 Corintios 5:21; Hebreos 9:28). Él llevó nuestros pecados (1 Pedro 2:24; Isaías 53:5-6) para apartar de nosotros la ira de Dios, liberarnos del pecado y eliminar la causa de enemistad entre nosotros y Dios.
Doctrina de la elección
Una cuestión importante y desafiante en la teología cristiana tiene que ver con cómo y a quién aplica Dios la expiación de Jesús a la vida de las personas. Dominan dos perspectivas: la calvinista (reformada) y la arminiana. Los dos grupos difieren sobre si el sacrificio expiatorio de Jesús fue hecho por todos los seres humanos o sólo por aquellos elegidos por Dios para la salvación. En el centro de este debate está la doctrina bíblica de la elección. Ambos grupos creen en el llamado y la elección de Dios (Romanos 8:30; Efesios 1:4-5), pero difieren en lo que significan esos conceptos.
La posición calvinista comienza con la premisa de que todo ser humano nace espiritualmente muerto a causa del pecado (Efesios 2:1). Nuestra naturaleza pecaminosa es completamente hostil a Dios (Romanos 8:7). Esto hace que los humanos sean totalmente incapaces de acercarse a Dios. Dios debe hacer que una persona esté espiritualmente viva primero, antes de que pueda apreciar o responder a la obra de Cristo (Hechos 13:48).
Los arminianos están de acuerdo en que los humanos son incapaces de responder a Dios por sí solos y requieren un acto de Dios para recibir el evangelio. Pero argumentan que Dios proporciona una forma de gracia (“gracia preveniente”) a toda la humanidad que supera nuestra incapacidad humana inherente, de modo que cualquiera pueda elegir libremente a Dios si así lo desea.
Los calvinistas sostienen que, debido a que los humanos no pueden contribuir en nada a su propia salvación (Efesios 2:8), sólo los elegidos por Dios pueden salvarse. Dios eligió a las personas para la salvación incondicionalmente, no basándose en ningún atributo dentro de ninguna persona, sino solo en su propia decisión (Efesios 1:5; Romanos 9:15-16). Dios interviene en la vida de una persona de tal manera que su elección soberana de ella se refleja a fin de cuentas en su propia elección de seguirlo voluntariamente. Así, cuando Dios llama a alguien a la salvación, el llamado es eficaz. Esa persona será salva.
Los arminianos creen que Dios desea que todas las personas sean salvas (1 Timoteo 2:3-4; 2 Pedro 3:9), no sólo un número preseleccionado. Entonces Dios elige a aquellos que serán salvos, no sobre la base de su voluntad soberana, sino según su conocimiento previo (Romanos 8:29). En otras palabras, Dios ha elegido a aquellos que sabía de antemano que creerían en él. Así, cuando Dios llama a alguien a la salvación, es un llamado general a todos, que las personas pueden aceptar o rechazar.
Estos conceptos se relacionan con la expiación porque los calvinistas creen que Jesús murió sólo por aquellos que realmente serían salvos: los elegidos. Los arminianos creen que Jesús murió por todos, pero sólo aquellos que aprovechen su sacrificio expiatorio serán salvos. Los calvinistas citan pasajes que sugieren que la obra de Jesús se aplica sólo de manera restringida (1 Juan 10:14-15; Efesios 5:25), mientras que los arminianos se centran en pasajes que hablan de la muerte de Jesús de manera más universal (Juan 1:29; Hebreos 2:9; 1 Juan 2:2)
Al final, las diferencias entre calvinistas y arminianos parecen grandes. Pero, en general, ambos grupos están de acuerdo en el mensaje básico del evangelio que captura lo esencial de la expiación de Jesús.
Definiendo el evangelio
La palabra “evangelio” traduce la palabra del Nuevo Testamento que significa “mensaje de Buenas Nuevas” o “Buena Noticia”. El contenido esencial de este mensaje es Jesús (Romanos 16:25). Él es a la vez el Mesías y el Hijo de Dios, ahora resucitado de entre los muertos y Señor de todos (Romanos 1:1-4; 2 Timoteo 2:8). El evangelio nos cuenta cómo Dios salva a los pecadores para que estemos bien con él (hacernos justos) (Romanos 1:16-17). Promete que aquellos que creen en Cristo serán incluidos en su pueblo y se les promete una herencia eterna (Efesios 1:12-13). El evangelio es la Buena Noticia de que Dios nos salvó a una nueva vida, no porque lo merezcamos, sino por su gracia. Jesús nuestro Salvador vino para romper el poder de la muerte y abrir el camino a la vida y la inmortalidad (1 Timoteo 1:8-11). En resumen, el evangelio es el mensaje esperanzador de que Jesús proporciona el remedio para nuestro pecado, tanto en esta vida como en la eternidad, para todos los que simplemente creen.
La Biblia amplía significativamente este mensaje central para proclamar lo que Dios ha hecho por los pecadores, como exploraremos en el Tema 8.
- ¿Cómo te ha ayudado este tema a apreciar la obra de Jesús más que antes? Da un ejemplo.
- Lee Hebreos 9:6-12. ¿Qué nos dice el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento sobre el sacrificio de Jesús?
- Nombra los cuatro problemas humanos que aborda la expiación de Jesús. ¿Cómo resuelve cada uno su muerte en la cruz?
- Lee 2 Corintios 5:18-21. ¿Cómo definirías la “reconciliación”? Habiendo recibido este don, ¿cuál es la respuesta natural del cristiano?
- Según los textos bíblicos, ¿qué enfoque de la expiación le resulta más convincente: el calvinismo o el arminianismo? Defiende tu respuesta.
- ¿Sientes lo mismo sobre la doctrina de la elección? ¿Por qué o por qué no?
- Lee Efesios 1:3-14. ¿Cómo entendería un calvinista este pasaje? ¿Cómo lo entendería un arminiano de manera diferente?
Las buenas y malas noticias sobre la humanidad
Lee los capítulos 7 y 8 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La Biblia presenta la condición humana como una paradoja (una paradoja es una idea, hecho o proposición que contradice la lógica o infringe el sentido común) entre dos factores. Dios creó hombres y mujeres con gran capacidad y potencial. Sin embargo, la humanidad rechazó a Dios y cayó en una condición de gran oscuridad moral y espiritual. En este mundo, los seres humanos se definen por ambos; la oscuridad moral y espiritual.
Los seres humanos tal como fueron creados
La humanidad no es el producto de algún proceso impersonal, sino que es la creación directa de Dios y la evidencia más elevada de la obra de Dios (Salmos 139:14). La creación de Dios de la humanidad a partir de un conjunto de padres originales garantiza la unidad de todas las personas (Génesis 3:20; Hechos 17:26). También diferencia a los humanos de cualquier otro organismo vivo.
La imagen de Dios
Después de crear todo lo demás, Dios decidió hacer al ser humano a su imagen y semejanza (Génesis 1:26-27). Esto significa que la humanidad es como Dios y representa a Dios. Ciertamente, Dios tiene ciertas cualidades que los humanos nunca poseeremos. Sólo Dios es autoexistente, increado, omnisciente, todopoderoso e independiente. La imagen de Dios no significa que seamos divinos o que seamos intrínsecamente el mismo tipo de ser que Dios.
Pero los seres humanos son como Dios en otros aspectos. Esta semejanza no es física. Dios no tiene un cuerpo. Pero al igual que Dios (y a diferencia de los animales), poseemos facultades morales, espirituales, mentales y relacionales. Como reflejo de la naturaleza de Dios, los humanos son racionales e inteligentes, capaces de una comunicación compleja, creativos, apreciadores de la belleza, capaces de elegir entre el bien y el mal, decididos y capaces de tomar decisiones significativas.
Otro aspecto de la imagen de Dios es la comisión que Dios le dio a los humanos de “gobernar” el resto de la creación (Génesis 1:28). Como portadores de su imagen, los seres humanos son co-gobernantes de este mundo, bajo Dios, con la responsabilidad de liderar y gobernar todo lo demás que Dios ha creado.
La imagen de Dios en los seres humanos es una realidad presente a pesar del pecado humano (Génesis 9:5-6; Santiago 3:9). Sin embargo, la forma en que nos parecemos a Dios y nuestro co-gobierno bajo Dios están estropeados, oscurecidos y torcidos por el pecado.
La imagen de Dios es la razón por la cual los animales y las plantas no tienen el mismo valor que los humanos. También es la razón por la que todo ser humano tiene un valor intrínseco, independientemente de sus rasgos o circunstancias personales. Esto cambia la forma en que vemos a los demás. El asesinato, el abuso infantil, el aborto, la esclavitud, la explotación, los prejuicios y otros comportamientos están mal porque violan la dignidad de los seres humanos hechos a imagen de Dios.
La composición de las personas humanas
La Biblia usa varios términos para describir los aspectos internos y no físicos del yo de una persona. Las opiniones modernas suelen ver a los humanos como compuestos de cuerpo, alma y espíritu, o simplemente cuerpo y alma. El lenguaje bíblico es más rico que esto. El Antiguo Testamento describe el yo interno con palabras traducidas como “alma” (nephesh), “espíritu” (ruach) y “corazón” (lebab). El Nuevo Testamento usa las palabras “alma” (psyche), “espíritu” (pneuma), “corazón” (kardia) y “mente” (nous). Estas palabras no siempre corresponden con precisión con los puntos de vista contemporáneos, y no coinciden en la forma en que se usan los términos en la Biblia. Por eso deberíamos dudar en hacer que las categorías bíblicas se ajusten a las perspectivas actuales. La Biblia es bastante clara en cuanto a que el aspecto interior de los seres humanos es real y no es sólo una extensión del cuerpo.
La humanidad como hombre y mujer
Dios creó a los seres humanos como varón y mujer (Génesis 1:27). Si bien la expresión de género se ve afectada por la cultura, en realidad sólo existen estos dos géneros. Tanto hombres como mujeres son iguales en valor, porque ambos géneros expresan igualmente la imagen de Dios (Génesis 1:27). Sin embargo, sus roles prácticos en el hogar y en la iglesia difieren (Tito 2:1-8; 1 Timoteo 2:12). Al final, hombres y mujeres son mutuamente interdependientes y complementarios (Génesis 2:18, 21-23; 1 Corintios 11:11-12). Cada uno está llamado a someterse al otro, pero cada uno de manera diferente (Efesios 5:21-25).
Los humanos como caídos
Aunque los seres humanos somos obra de Dios, creados a su imagen, no somos lo que Dios quiso que fuéramos. También estamos profundamente afectados por la influencia del pecado.
La definición del pecado
El pecado puede definirse como cualquier incumplimiento de la ley moral de Dios en acto, actitud o naturaleza, ya sea activa o pasiva. Es cualquier momento en que confiamos y seguimos nuestros propios caminos en lugar de los caminos de Dios. Como tal, todo pecado está dirigido al fin y al cabo contra Dios (Salmos 51:4). El pecado ciertamente tiene consecuencias para quienes nos rodean, pero en esencia es un fracaso ante Dios. Pero el pecado no consiste sólo en acciones (o en no actuar). Es una condición que afecta nuestros corazones (Romanos 1:21) y mentes (1 Timoteo 6:5), de hecho, todo nuestro ser.
El pecado es una idea tan omnipresente en las Escrituras que la Biblia usa muchas palabras para describirlo: infidelidad (Levítico 6:2), desobediencia (Efesios 2:1), rebelión (Éxodo 32:9), injusticia (Hechos 24:15), desenfreno (Romanos 6:19), desviarse (Job 23:11), culpa (Romanos 3:19), caer (Gálatas 5:4), maldad (1 Juan 1:9), injusticia (Salmo 7:3), mundano (Tito 2:12), perversión (Filipenses 2:15), y más.
El origen del pecado
Los primeros humanos vivieron en íntima relación con Dios (Génesis 3:8). Pero tentados a dudar de la bondad de Dios (Génesis 3:1-5), optaron por desobedecer su prohibición (Génesis 2:16-17; Génesis 3:6). Su acto de rebelión despertó en ellos un sentimiento de culpa y vergüenza (Génesis 3:7), los alejó de Dios (Génesis 3:10), creó enemistad entre ellos (Génesis 3:15), sometió a toda la creación a una maldición (Génesis 3:17; Romanos 8:20), e introdujo la muerte en el mundo (1 Corintios 15:22). Desde que el pecado entró en el mundo a través de nuestros primeros padres (Romanos 5:12), todos los seres humanos ahora están sujetos al pecado y participan del tal (Romanos 3:10-20; Romanos 3:23).
Las consecuencias del pecado
Los efectos del pecado pueden considerarse en tres categorías. Primero, en nuestra relación con Dios, el pecado resulta en el desagrado divino (Romanos 1:18; Efesios 5:6), alienación y separación de Dios (Colosenses 1:21), culpabilidad ante la ley de Dios (Romanos 3:19), castigo (2 Tesalonicenses 1:7-9; 2 Pedro 2:9), y la muerte eterna (Romanos 6:23). Luego, dentro de un individuo, el pecado hace que esté espiritualmente muerto (Efesios 2:1), esclavizado (Romanos 6:17), moralmente en oscuridad (Efesios 4:18), depravado (Efesios 4:19), de corazón duro (Hebreos 3:13), egocéntrico (Santiago 3:16) y engañoso (Jeremías 17:9). Finalmente, cuando se trata de nuestras relaciones con otras personas, el pecado resulta en conflicto (2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20), explotación (Proverbios 22:22), rechazo de la autoridad (Romanos 1:30), y la incapacidad de amar (Romanos 1:31).
El pecado y la culpa heredados
Cada persona es responsable de sus propios pecados (Apocalipsis 20:12). Pero también estamos sujetos a las consecuencias del pecado original de Adán y Eva. Primero, todo ser humano comienza su vida en una condición de muerte espiritual y corrupción (Efesios 2:1-3) y en un estado de alienación de Dios (Romanos 5:10), ambos heredados de Adán (Romanos 5:12). Además, debido al pecado de Adán, nacemos bajo una sentencia de condenación (Romanos 5:16). Esto se debe a que Adán, a la cabeza de la raza humana, representa a todos los seres humanos ante Dios (Romanos 5:19). De manera similar, Jesús está a la cabeza de una humanidad nueva y redimida. Sus acciones representan a todos los seres humanos que depositan su confianza en él (Romanos 5:17-19). Así como Dios atribuye la justicia de Jesús a sus hijos espirituales (2 Corintios 5:21), el pecado de Adán fue imputado a sus descendientes físicos.
El pecado hace que la condición humana sea desesperada. Pero Dios tomó medidas para satisfacer la profunda necesidad de la humanidad, como exploraremos en el Tema 7: La expiación.
- Lee Génesis 1:26-28. ¿Qué significa ser hecho a imagen de Dios? ¿En qué nos parecemos o nos diferenciamos de los animales? ¿En qué nos parecemos o nos diferenciamos de Dios?
- ¿Cómo crees que comprender la imagen de Dios podría cambiar tu forma de pensar y actuar hacia las personas que son diferentes a ti?
- Lee Génesis 3:1-24. ¿Qué es el pecado? ¿Qué nos enseña el origen del pecado sobre la naturaleza y las consecuencias del pecado? ¿Qué nos enseña este episodio acerca de Dios?
- Lee Efesios 2:1-3. ¿Cómo se describe la condición humana en este pasaje? ¿Qué significa estar espiritualmente muerto debido al pecado?
- Lee Efesios 4:17-19. ¿Cómo se describe aquí la condición humana?
- Lee Romanos 3:9-20. ¿Qué añade esto a nuestra comprensión del pecado?
- Lee Romanos 5:12-19. ¿De qué manera afectó el pecado de Adán a todos los seres humanos?
- En tu opinión, ¿qué versículos de la Biblia describen más claramente las consecuencias del pecado humano?
¿Quién es el Espíritu Santo y qué hace?
No hay tarea
La inmanencia de o sea Dios se expresó a través de la encarnación de Jesús, ya que Dios vivió entre la humanidad como un ser plenamente humano (la inmanencia de Dios es un concepto teológico que se refiere a la presencia continua y activa de Dios en el mundo y en la vida de las personas). Su inmanencia se expresa a través del Espíritu Santo de una manera diferente, a medida que el Espíritu toma residencia dentro de los seguidores de Jesús y la mediación de la presencia activa de Dios en y entre su pueblo.
El Espíritu Santo es una persona
El Espíritu Santo no es una fuerza sino una persona. En pocas palabras, el Espíritu no es un “ello” sino un “él”. Posee todos los atributos de la personalidad. Él posee una mente (1 Corintios 2:10-11), emociones (Efesios 4:30) y una voluntad (1 Corintios 12:11). El Espíritu Santo realiza las acciones de una persona. Él enseña (Juan 14:26), da testimonio (Juan 15:26), intercede (Romanos 8:26), y envía (Hechos 13:4). En la Biblia se le trata como a una persona. Se le puede mentir (Hechos 5:3), resistir (Hebreos 10:29) y blasfemar (Mateo 12:31).
El Espíritu Santo es Divino
El Espíritu Santo es Dios, la tercera persona de la Trinidad. Es considerado igual a Dios en la Biblia. Por ejemplo, en Hechos 5:3-4, Pedro iguala mentir al Espíritu Santo con mentirle a Dios. En Hechos 7:51, Esteban equipara resistir al Espíritu Santo con resistir a Dios. Se habla constantemente del Espíritu Santo como equivalente del Padre y del Hijo (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14) El Espíritu Santo tiene atributos que pertenecen sólo a Dios, incluida la eternidad (Hebreos 9:14), omnisciencia (1 Corintios 2:10), omnipotencia (Lucas 1:35; Zacarías 4:6), y omnipresencia (Salmos 139:7-10). El Espíritu hace cosas que sólo Dios puede hacer apropiadamente, como la creación (Génesis 1:2; Salmos 104:30), regeneración espiritual (Juan 3:5-6; Tito 3:5), santificación (1 Pedro 1;2; 2 Corintios 3:18), convicción de pecado (Juan 16:8), y resucitar a los muertos (Romanos 8:11).
La obra del Espíritu Santo
La creación
El Espíritu Santo estuvo involucrado en la creación original (Génesis 1:1-2) y continúa renovando y dando vida al mundo creado (Salmo 104:29-30; Isaías 32:15).
El Antiguo Testamento
El ministerio empoderador o habilitador del Espíritu operó dentro de individuos seleccionados de manera temporal para cumplir una tarea o llamado particular. Por ejemplo, el Espíritu vino sobre un individuo, generalmente un líder, para impartirle poder y capacidad para alguna misión ordenada por Dios (Jueces 3:10; 6:34; 14:19; 1 Samuel 11:5-7). Por ejemplo, dio poder a los reyes para liderar (1 Samuel 16:13), a los profetas para decir la verdad con valentía (2 Crónicas 15:1-2), y a artesanos para trabajar con habilidad (Éxodo 31:2-3).
Por el contrario, después de que Jesús ascendió al cielo, este ministerio temporal y provisional del Espíritu terminó, cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre todo el pueblo de Dios como posesión permanente (Hechos 2:16-18).
El Espíritu y Jesús
De manera similar al patrón del Antiguo Testamento, Jesús recibió el poder de una unción única del Espíritu Santo (Lucas 4:18-19). El Espíritu le proporcionó guía a Jesús (Mateo 4:1) y poder (Mateo 12:28) para su ministerio terrenal. A su vez, Jesús es quien envió el Espíritu Santo sobre su iglesia después de ser glorificado (Juan 7:37-39; Juan 14:15-16). A través del Espíritu, Jesús equipa a su pueblo con poder para dar testimonio de él al mundo (Juan 20:21-22; Hechos 1:8), como se ilustra en el día de Pentecostés (Hechos 2:4-7). El Espíritu Santo también actúa como agente de la presencia y obra de Cristo en el mundo, hasta el punto de que se le conoce como “el Espíritu de Cristo” (Filipenses 1:19) y “el Espíritu del Hijo” (Gálatas 4:6).
Inspiración e iluminación
El Espíritu Santo estuvo íntimamente involucrado en la producción de la Biblia, trabajando a través de autores humanos para presentar las palabras de Dios (2 Pedro 1:20-21; Juan 14:26; Marcos 12:36). También proporciona la visión espiritual necesaria que las personas necesitan para superar los efectos del pecado en la mente y el corazón humanos, de modo que podamos entender y aplicar la Biblia (Juan 16:13; 1 Corintios 2:6-16; 2 Corintios 3:14-17).
La salvación
Una de las obras más grandes del Espíritu Santo es glorificar a Jesucristo (Juan 16:14). Lo hace dando testimonio de Jesús y de su obra salvadora (Juan 15:26). El Espíritu Santo es el agente de la salvación. Él nos convence de nuestro pecado y sus consecuencias (Juan 16:8). Él aplica la obra consumada de Cristo a nosotros, apartándonos como perteneciendo a Dios (2 Tesalonicenses 2:13). El Espíritu Santo imparte la nueva vida de Cristo a los pecadores en un acto de nacimiento y renovación espiritual (Juan 3:5-8; Tito 3:4-6) y nos establece como hijos de Dios (Romanos 8:14-15).
La vida cristiana
Una vez que las personas entran en una relación salvadora con Dios a través de Jesús, el Espíritu Santo habita en cada creyente (Efesios 1:13). Como tal, actúa como fiador de nuestra salvación última y futura (Efesios 1:14). En el presente, el Espíritu es el mediador de la presencia continua de Jesús con su pueblo (Juan 14:16-19), permitiéndonos experimentar una relación íntima con el Padre (Romanos 8:15), nos da seguridad de nuestra posición ante él, (Romanos 8:16-17). El Espíritu Santo nos ayuda en nuestra debilidad y nos permite conversar con nuestro Padre (Romanos 8:26).
Un aspecto clave de la obra del Espíritu Santo en la vida cristiana es desarrollar los efectos de nuestra nueva identidad en un carácter transformado. Para aquellos que seguimos al Espíritu, el pecado ya no tiene control en nuestras vidas (Romanos 8:3-4). Somos progresivamente santificados por el Espíritu Santo (Romanos 15:16; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2), mientras el Espíritu Santo lucha y vence la vieja naturaleza pecaminosa dentro de nosotros (Gálatas 5:17; Romanos 8:12-14). Al final, el Espíritu Santo eleva nuestros cuerpos mortales a su estado glorificado y resucitado (Romanos 8:11).
(Para aprender más sobre la vida cristiana, incluyendo cómo los seguidores de Jesús cooperan con el Espíritu Santo en nuestra transformación, consulta el Tema 9)
La iglesia
La venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguró una nueva era, la era de la iglesia, como lo atestigua el crecimiento rápido e inmediato de la iglesia (Hechos 2:16-17, 41). La iglesia está formada por todo el pueblo de Dios después de la ascensión de Jesús y fue creada por la venida del Espíritu. El Espíritu envuelve a todos los creyentes en la iglesia y crea a partir de ellos un cuerpo unificado (1 Corintios 12:13). A estas personas les imparte una amplia variedad de habilidades, que deben practicar en beneficio de todo el cuerpo (1 Corintios 12:7-11).
(Para aprender más sobre la iglesia, ve el Tema 11)
Los teólogos a menudo han descuidado el tema del Espíritu Santo. Quizás esto se deba a que el papel del Espíritu Santo es llamar la atención sobre Jesús y aplicar la obra salvadora de Jesús en las vidas de su pueblo. Pero la presencia y la obra del Espíritu impregnan la Biblia, al igual que la vida de los cristianos. Él merece nuestra atención, aprecio y adoración.
- Resume los argumentos a favor de la deidad del Espíritu Santo.
- Explica en qué se diferencia la obra del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo Testamento.
- Lee Juan 14:16-17,26. ¿Qué evidencia en este pasaje resalta la personalidad del Espíritu Santo? ¿Qué hace el Espíritu Santo?
- Lee Juan 15:26-27 y 16:5-15. ¿Cómo describe esto la obra del Espíritu Santo?
- Lee Tito 3:3-7. Describe el papel que juega el Espíritu Santo en la salvación de una persona.
- Lee 1 Corintios 2:10-16. ¿Qué papel juega el Espíritu Santo al iluminar nuestra comprensión de la verdad espiritual?
- Lee Romanos 8:5-17. Identifica todas las formas en que el Espíritu Santo obra en la vida del creyente.
- Lee 1 Corintios 12:7, 11-13. ¿Cómo obra el Espíritu Santo dentro de la iglesia?
¿Quién es Jesús y por qué es importante?
Lee los capítulos 9 y 11 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
En una lección anterior, abordamos brevemente la naturaleza de Jesús como parte del Dios Triuno. En este tema, exploraremos más a fondo la rica y significativa identidad de Jesús, para comprender por qué es absolutamente central en el mensaje cristiano.
La humanidad de Jesús
La Biblia atestigua que Jesús era completamente humano en cuerpo, alma, mente y voluntad (Hebreos 2:17). En su encarnación, el Hijo eterno de Dios se hizo plenamente humano (Hebreos 2:14), con todas las capacidades de la humanidad original. Jesús experimentó todas las limitaciones ordinarias de ser verdaderamente humano. Tenía un cuerpo humano real, sujeto al cansancio (Juan 4:6), hambre (Mateo 4:2) y sed (Juan 4:7). Era capaz de experimentar todas las emociones humanas (Mateo 26:37; Juan 2:15). Fue tentado como nosotros (Mateo 4:1-11). Sin embargo, Jesús nunca pecó (Hebreos 4:15). Él nació (Lucas 2:7), creció y se desarrolló (Lucas 2:52), él sufrió (Juan 19:1-3) y él murió (Marcos 15:37). Finalmente, Jesús resucitó en un cuerpo humano (Lucas 24:39-43) y posee permanentemente su naturaleza humana.
Importa mucho que Jesús sea plenamente humano.
- Debido a que él es humano, su muerte expiatoria verdaderamente puede aplicarse a nosotros. Como uno de nosotros, puede ofrecer un sacrificio en nuestro nombre, como nuestro representante (Hebreos 2:14).
- En su humanidad, Jesús puede simpatizar plenamente con nosotros e interceder por nosotros. Él comprende cualquier prueba, debilidad o tentación que podamos enfrentar (Hebreos 4:15-16).
- Jesús manifiesta la verdadera naturaleza de la humanidad. Muestra lo que Dios tenía en mente cuando nos creó.
- Jesús puede ser nuestro ejemplo. Como plenamente humano, podemos mirarlo como modelo de vida cristiana. No es simplemente una superestrella celestial, sino que consideró necesario orar y vivir dependiendo del Espíritu.
- La humanidad de Jesús muestra que el mundo material no es malo. Los aspectos físicos de nuestra humanidad no son inferiores a los espirituales, porque Jesús tomó sobre sí toda nuestra naturaleza humana, incluido el cuerpo físico.
- Si bien Dios es trascendente, no está infinitamente alejado de la raza humana. De hecho, vivió entre nosotros como una persona humana real. La humanidad de Jesús nos recuerda que Dios actúa dentro del ámbito humano, incluso hoy en día.
La Divinidad de Jesús
Cuando Jesús se hizo humano de ninguna manera no renunció a su deidad. Él sigue siendo Dios Hijo, la segunda persona de la Trinidad, que es eternamente igual e idéntico a Dios (Juan 1:1,18; Romanos 9:5).
Jesús se identificó con el Dios que se apareció a Moisés en Éxodo 3:14 (Juan 8:58). También defendió su propia igualdad y unión con el Padre (Juan 10:10). Apocalipsis 1:8 llama a Dios Padre “Alfa y Omega”, título que Jesús aplica a sí mismo más adelante en Apocalipsis 22:13. Basados en las propias afirmaciones de Jesús, los escritores del Nuevo Testamento lo vieron igual a Dios en todos los sentidos (Filipenses 2:6; Hebreos 1:3). Citando el Salmo 45, Hebreos 1:8-9 aplica el título “Dios” directamente a Jesús.
La Biblia atribuye a Jesús obras que sólo Dios puede hacer. Él es el agente de la creación (Juan 1:1-8) y exhibe poder sobre lo que hizo (Mateo 14:22-36). Él perdona los pecados (Marcos 2:5-7) y juzga al mundo por los pecados (Juan 5:22-30). Como Dios, Jesús recibe la oración (Hechos 7:59-60) y es digno de adoración (Filipenses 2:9-11; Hebreos 1:3-6).
Al igual que su humanidad, la divinidad de Jesús tiene implicaciones importantes:
- Podemos tener un conocimiento real de Dios. Los profetas vinieron trayendo un mensaje de Dios y acerca de Dios. Pero como Jesús es Dios, podemos saber cómo es Dios.
- La salvación es posible para nosotros. Debido a que Jesús es plenamente Dios, su muerte por nuestros pecados es suficiente.
- Dios y el hombre se han reunido. No fue un ser creado quien cerró el abismo, sino que Dios mismo cruzó el abismo creado por el pecado.
- Por su deidad, Jesús merece toda la adoración y obediencia que se debe a Dios Padre.
Las dos naturalezas de Cristo
El Nuevo Testamento atribuye a Jesús propiedades tanto divinas como humanas, pero nunca lo divide en dos personas. Es una sola persona con dos naturalezas: la naturaleza divina que comparte igual y eternamente con el Padre y el Espíritu Santo, y la naturaleza humana que asumió en su encarnación. Estas dos naturalezas están unidas en su persona sin confusión, cambio o pérdida. Jesús no es en parte Dios y en parte humano, pero ambos están plenamente integrados en él.
Los Oficios de Jesús
Históricamente, los teólogos han visto la obra de Cristo en términos de tres “oficios” o funciones que trabajan en conjunto: profeta, sacerdote y rey.
El papel de un profeta era revelar a Dios a la humanidad. Jesús actuó en muchos sentidos como un profeta del Antiguo Testamento, trayendo un mensaje de juicio y de salvación. De hecho, fue el profeta perfecto porque revela perfectamente al Padre, no sólo en sus palabras, sino en su persona (Hebreos 1:1-3; Juan 14:8)
Los sacerdotes mediaron en la relación entre Dios y su pueblo para que pudieran ser perdonados, justificados y reconciliados con Dios. Jesús vino como el sacerdote perfecto (Hebreos 6:20; Hebreos 7:28). Por su muerte como sacrificio fuimos reconciliados con Dios (Hebreos 9:11-12).
A los reyes de Israel se les dio autoridad para llevar a cabo el gobierno de Dios en la Tierra. De hecho, Israel anticipó un futuro gobernante que se sentaría en el trono de David para siempre. La Biblia revela que esta persona es Jesús (Lucas 1:32-33). Ahora reina como el rey perfecto sobre toda la creación. Él es la cabeza de la iglesia (Colosenses 1:18), que refleja su reino en el presente. Pero en el futuro gobernará universal y exclusivamente (Filipenses 2:9-10).
La resurrección de Jesús
Los cuatro evangelios describen con cierto detalle cómo Jesús resucitó de entre los muertos, tal como predijo que lo haría (Juan 2:18-22). Su resurrección también se menciona de manera destacada en el resto del Nuevo Testamento.
La resurrección de Jesús fue corporal. Él resucitó en un cuerpo físico de carne real, no simplemente como un espíritu (Lucas 24:39-40). Su cuerpo resucitado era similar a su cuerpo terrenal. La gente lo reconoció (Juan 20:20). Él respiró (Juan 20:22), habló y comió con la gente (Lucas 24:41-43). Pero el cuerpo resucitado de Jesús también es diferente de su cuerpo mortal. Entró en habitaciones cerradas (Juan 20:19) y apareció y desapareció (Lucas 24:30-31). El cuerpo resucitado de Jesús es el modelo de lo que su pueblo experimentará en su resurrección, lo que significa que su cuerpo es un cuerpo glorificado que ya no está sujeto a la muerte ni a la debilidad (1 Corintios 15:42-44; Apocalipsis 1:12-16).
La resurrección de Jesús es el núcleo o sea el fundamento central del mensaje cristiano. (Hechos 2:32;5:30; 10:40; 13:30). Si Jesús no resucitó, no hay salvación (1 Corintios 15:12-19). Tan sencillo como eso. La resurrección establece la identidad de Jesús como Hijo de Dios y valida sus afirmaciones como Mesías (Romanos 1:3-4), lo que lo distingue como único entre todos los líderes religiosos que jamás hayan existido.
La Ascensión de Jesús
Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, pasó cuarenta días con sus discípulos (Hechos 1), antes de ser llevado al cielo (Lucas 24:50-53). La ascensión demuestra que Jesús terminó por completo su obra como Salvador. Ahora está sentado a la diestra de Dios, representando la posición de mayor honor y mayor autoridad. Desde allí Jesús continúa su ministerio sacerdotal de una forma diferente, intercediendo por nosotros (Hebreos 7:25), presentando continuamente su justicia al Padre en nuestro nombre. La ascensión de Jesús también inició el conteo regresivo de su regreso. Cuando Jesús regrese, lo hará de manera similar a como se fue: corporal y visiblemente (Hechos 1:9-11).
La persona de Jesús está en el centro fundamental del cristianismo. Como la única persona que es completamente Dios y completamente humana, él califica para ser nuestro profeta, sacerdote y rey. Él merece nuestra adoración y obediencia. Pero tan importante como es su identidad, la identidad y la obra del Espíritu Santo también son vitales. Este es el tema de nuestra próxima lección.
- Lee Hebreos 1:1-8. ¿Qué evidencia ves de que Jesús es plenamente Dios? ¿Por qué importa que Jesús sea plenamente Dios?
- Leer Hebreos 2:14-18. ¿Por qué era importante que Jesús fuera plenamente humano?
- Cuando piensas en Jesús, ¿tiendes a pensar en él más como divino o como humano? Explica.
- ¿Cuál de los tres oficios (funciones) de Jesús te parece más alentador personalmente y por qué?
- Lee Filipenses 2:5-11. ¿Qué añade este pasaje a tu comprensión de la naturaleza y el ministerio de Jesús?
- ¿Cómo nos llama Filipenses 2 a responder a quién es Jesús?
- ¿En qué se parece y en qué se diferencia el cuerpo resucitado de Jesús de su cuerpo mortal?
- Lee Romanos 1:1-4. ¿Cuál es el significado de la resurrección de Jesús?
- ¿Estás de acuerdo o en desacuerdo con que “la resurrección es el núcleo (fundamento central) del mensaje cristiano”? Defiende tu respuesta.
¿Cómo orar en tu momento de necesidad? (Marcos 14:32-42)
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Puntos de conversación:
- La imagen de Jesús en Getsemaní nos muestra el lado humano de Cristo. Sé honesto y vulnerable en la oración, compartiendo tu corazón con un Dios personal. Marcos 14:32-35
- A veces nuestros deseos no se alinean con la voluntad de Dios y esto no siempre es pecado. Debes estar dispuesto a someterte a la voluntad de Dios, incluso si eso significa sufrir. Marcos 14:36, Romanos 8:15-17
- Los discípulos tenían espíritus dispuestos pero cuerpos débiles. Jesús modeló algo diferente: alguien que dejó que el espíritu venciera la debilidad de la carne. Marcos 14:37-41
- Después de derramar dos veces su corazón ante el Padre, Jesús estaba listo para lo que le esperaba. Al final del día, debemos seguir adelante, confiando en que se hará la voluntad de Dios. Marcos 14:42
Hoy veremos la famosa historia de Jesús en el huerto de Getsemaní. Está a unos momentos de su traición y muerte, y lo sabe. Sus acciones –y, en contraste, las acciones de sus discípulos– nos dan una idea de nuestra pregunta del día:
¿Cómo debes orar en tu momento de necesidad?
Quizás esto sea exactamente lo que algunos de ustedes necesitan aprender hoy. Estás en un momento de necesidad con tus emociones: combatiendo con la ansiedad y/o la depresión. Posiblemente estés teniendo problemas financieros o en tu matrimonio. Quizás tu necesidad es que estés buscando cónyuge. Sea cual sea tu necesidad hoy, dejame decirte que no estás solo. Jesús también tuvo su momento de necesidad. Y eso es lo que veremos hoy.
La imagen de Jesús en Getsemaní nos muestra el lado humano de Cristo. Sé honesto y vulnerable en la oración, compartiendo tu corazón con un Dios personal.
Marcos 14:32-34 (NTV) Fueron al huerto de olivos llamado Getsemaní, y Jesús dijo: «Siéntense aquí mientras yo voy a orar». Se llevó a Pedro, a Santiago y a Juan y comenzó a afligirse y angustiarse profundamente. Les dijo: «Mi alma está destrozada de tanta tristeza, hasta el punto de la muerte. Quédense aquí y velen conmigo».
Nota, que Jesús se aparta del grupo de discípulos, llevando consigo sólo a tres de ellos. Estos tres hombres formaban su “círculo íntimo” de amigos. Jesús los consideraba sus amigos de confianza y lo muestra cuando les confiesa sus verdaderos sentimientos. Su alma está destrozada por la tristeza. ¡Jesús se sentía tan triste hasta el punto de sentirse morir! Estos tres amigos están viendo a Jesus como nunca lo habia visto: vulnerable. Y en su gran angustia y profundo dolor les dice “Quédense aquí y velen conmigo”.
No quería que oraran CON él, no se trataba de tener una reunión de oración, sino que quería que oraran POR él. Deseaba que estuvieran disponibles para él mientras sostenía su conversación angustiosa con el Padre. Esto lo deducimos cuando les dice “velen conmigo”. Jesús sólo quería su compañía y saber que estaban con él. ¿Te identificas?
Pero aquí está la parte más interesante: Jesús “comenzó a afligirse y angustiarse profundamente. Les dijo: «Mi alma está destrozada de tanta tristeza, hasta el punto de la muerte.” Los dos verbos traducidos como ‘afligido y angustiado’ describen una emoción extremadamente aguda. Fueron emociones de desconcierto, miedo, incertidumbre y ansiedad, que en ningún otro lugar se describen en términos tan vívidos como aquí. ¿Por qué tanta angustia y aflicción? Esto va en contra de lo que esperamos de Jesús: mesurado, confiado, en paz. Lo que estaban viendo los discípulos, y lo que nosotros estamos apreciando también, es la imagen de Jesús en el Getsemaní que nos muestra el lado humano de Cristo.
Él les está mostrando su humanidad en su totalidad. Hasta este punto, ellos han conocido a un hombre fuerte, de tal autoridad que hasta la naturaleza y los mismos demonios se someten a él. Han visto a un hombre seguro de sí mismo por ser el Hijo de Dios que con solo su mera palabra sanaba a las personas y resucitaba muertos. Más en este momento, están viendo a un hombre quebrantado y destrozado.
Entonces, el Getsemaní, como dice el Comentario bíblico del expositor, “revela la humanidad de Jesús con una fidelidad asombrosa… [y] Lejos de navegar serenamente a través de sus pruebas como un [ser] superior que no se preocupa por este mundo, está casi muerto de angustia.’”. Esto va muy de acuerdo con la unión hipostática. Por si no tienes ni idea de que estoy hablando, te explico. El Concilio de Calcedonia, celebrado en el año 451 d.C., afirmó la doctrina de la unión hipostática, declarando que Jesucristo es “perfecto en Dios y también perfecto en humanidad; él es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, de alma y cuerpo razonables [racionales]”. Esta formulación reconciliaba los aspectos aparentemente paradójicos de que Jesús era al mismo tiempo plenamente divino y plenamente humano.
El concilio también condenó varias herejías, incluido el nestorianismo, que enfatizaba la distinción entre las naturalezas divina y humana de Cristo hasta el punto de sugerir que eran dos personas separadas. La Definición Calcedonia, la declaración de fe producida por el concilio, rechazó este punto de vista y afirmó la unidad de la persona de Cristo. Lo importante aquí, aparte de este punto doctrinal, es que Jesus, al sentirse de esta manera no solo mostró su humanidad sino que por ello se puede empatizar con nosotros como dice el libro de Hebreos.
Hebreos 4:15-16 (NTV) Nuestro Sumo Sacerdote comprende nuestras debilidades, porque enfrentó todas y cada una de las pruebas que enfrentamos nosotros, sin embargo, él nunca pecó. Así que acerquémonos con toda confianza al trono de la gracia de nuestro Dios. Allí recibiremos su misericordia y encontraremos la gracia que nos ayudará cuando más la necesitemos.
La otra razón por la cual su aflicción y angustia fue tan profunda y abrumadora no porque Jesús tuviera miedo de morir, sino porque tendría que absorber la ira de Dios por nuestro bien. Dios no cancelaría su ira contra la humanidad, la derramaría en Jesús. Jesús recibiría nuestro castigo por nuestro pecado. Sigamos leyendo para escuchar su oración honesta, cruda y desgarrante en el Getsemaní.
Marcos 14:35-36 (NTV) Se adelantó un poco más y cayó en tierra. Pidió en oración que, si fuera posible, pasara de él la horrible hora que le esperaba. «Abba, Padre—clamó—, todo es posible para ti. Te pido que quites esta copa de sufrimiento de mí. Sin embargo, quiero que se haga tu voluntad, no la mía».
Escucha la oración de Jesús. Le pide al Padre que “Si fuera posible”. En otras palabras, está pidiendo otra salida, otro camino o manera de llevar a cabo el propósito pero que evite el sufrimiento que él tendrá que pasar. ¿Alguna vez has orado de esta manera? ¿Estás orando de esta manera ahora mismo? Si, si, la oración de Jesús te beneficiará mucho.
Cuando Jesús está clamando aquí por otra salida si fuere posible, puede que se esté recordando el caso de Abraham e Isaac. Si recordamos, a la hora en que Abraham levantó el cuchillo para matar a su hijo Dios proporcionó una “salida” proveyendo un carnero para el sacrificio. Recordemos que “Abraham llamó a aquel lugar Yahveh-jireh (que significa el Señor proveerá)” (Génesis 22:9-14). Esta era una promesa. ¿Será que Jesús esperaba que el Padre proveerá también para él?
Tal vez, en este momento de su oración, Jesús estaba pensando en la hambruna en Egipto. En este ejemplo, Dios usó a José para llevar a los israelitas a Gosén (Génesis 47:2-6) ¿Había otra manera en que Dios podría perdonar los pecados de los seres humanos así como perdonó a los hermanos de José y los salvó del hambre? Aparentemente no. Había que pagar un precio. Dios no podía simplemente hacer borrón y cuenta nueva con un acto de su elección, porque eso violaría su justicia y santidad.
Jesús le recuerda al Padre que “…todo es posible para ti. Te pido que quites esta copa de sufrimiento de mí.” Si es cierto. Todo es posible para Dios. Con una excepción: no es posible que Dios actúe de forma contraria a su naturaleza. No es posible que Dios NO sea santo o justo. Por lo tanto, en un sentido real, no le era posible a Dios tomar la copa del sufrimiento de Jesús, si quería lograr la redención. Un Dios justo no puede pasar por alto el pecado. Su justicia clama por un castigo.
Y este castigo cayó totalmente en Jesús. Y él lo sabe muy bien. Por eso, a pesar que se siente angustiado y afligido en su carne, sabe que la voluntad del Padre debe cumplirse por eso agrega “Sin embargo, quiero que se haga tu voluntad, no la mía.” Jesús quería ver otra salida, pero aun así estaba más que dispuesto a que la voluntad de Dios se cumpliera aún sobre la suya. Él está dispuesto a sobreponer la voluntad de Dios aunque él tenga que sufrir hasta la muerte. Y si, fue literalmente hasta la muerte. Y una muerte horrenda. Todo por salvarnos. Era la única manera de que nosotros pudiéramos recibir salvación. La petición de Jesús de que Dios proveyera otra manera para llevar a cabo su plan de redención nos enseña que…
A veces nuestros deseos no se alinean con la voluntad de Dios y esto no siempre es pecado. Debes estar dispuesto a someterte a la voluntad de Dios, incluso si eso significa sufrir.
No siempre es pecado querer algo más o algo diferente a la voluntad de Dios. El pecado está en rechazar conscientemente la voluntad de Dios. Jesús nunca pecó, pero aquí expresa un deseo verdadero que no se alinea con la voluntad del Padre. Mira el lenguaje personal y sin formalidades que usa con el Padre en los versículos 35-36 que leímos: “Abba, Padre”. Jesús le está llamando en una forma de cariño al Padre. ¡Le está diciendo “papito”! ¿Oras tú de esta manera? De una manera informal y suplicante. Si no lo haces, empieza. Mira lo que nos dice el apóstol Pablo:
Romanos 8:15 (NTV) Y ustedes no han recibido un espíritu que los esclavice al miedo. En cambio, recibieron el Espíritu de Dios cuando él los adoptó como sus propios hijos. Ahora lo llamamos «Abba, Padre».
Más observa cómo Pablo termina el pensamiento:
Romanos 8:17 (NTV) Así que como somos sus hijos, también somos sus herederos. De hecho, somos herederos junto con Cristo de la gloria de Dios; pero si vamos a participar de su gloria, también debemos participar de su sufrimiento.
Pablo nos está recordando que tenemos todos los beneficios de un heredero, pero esto también incluye “participar de su sufrimiento” al igual que Jesús. Jesús no desea pasar por ese trago amargo. Deseaba fervientemente que el Padre le proporcionará otra solución. Con eso no peco porque si, si deseaba otra solución, pero siempre estuvo dispuesto a que se hiciera la voluntad de Dios. Le pide a su “Papi” que quite la copa de sufrimiento de él, pero le reitera: “Sin embargo, quiero que se haga tu voluntad, no la mía”. Esa es la actitud que debemos tener: estar dispuestos hasta sufrir con tal que la voluntad de Dios se haga y no la nuestra.
Ésta es la esencia de la oración justa y santa. Es expresar tu corazón a un Dios personal. Un Dios que no está distante, sino al lado tuyo a través de hasta el mínimo detalle de tu vida. Una vez que le has dicho cómo te sientes o lo que deseas, entonces sométete a Su voluntad pase lo que pase. La “sumisión” parece que es una mala palabra hoy en día. Nadie está dispuesto a someterse a ninguna clase de autoridad. Todos quieren vivir su vida como les parezca sin querer rendir cuentas ni a Dios.
Algo interesante de notar es que “esta copa de sufrimiento” que está pidiendo que pase de él, es la misma copa a la que les preguntó a sus discípulos si estaban dispuestas a participar de ella haya en el capítulo 10 de Marcos (Marcos 10:38-39). Ellos dijeron sí, pero ya vimos que todos lo abandonaron a la hora que fue apresado. Porque esta copa de sufrimiento se refería a su muerte. En el Antiguo Testamento la “copa de la ira de Dios” representaba el castigo y el juicio. Y Jesús iba a recibir ese juicio y castigo en una cruz terminando así con su vida.
Y no es que Jesús tuviera miedo a morir. Eso no era lo que le causaba tanta angustia, dolor y tristeza. Lo que él temía era la separación con el Padre. Ellos siempre han sido uno. Pero en el instante en que Jesus estuviera en la cruz cargando todo el pecado del mundo se separaría de el Padre. Esto a causa de que un Dios tan Santo y Puro no puede ver el pecado. Solo el pecado nos separa de Dios. Por eso Jesús clama en la cruz “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27:46). Pero esto es tema para otro día.
Volvamos a la oración de Jesús que es lo que estamos analizando. En esta oración vemos una lucha interna muy fuerte que está viviendo Jesús. El Comentario del Pilar del Nuevo Testamento comenta que el “Getsemaní… nos presenta una interacción exclusivamente humana entre el corazón del Hijo y la voluntad del Padre. La oración de Jesús no es el resultado de una tranquila absorción en una presencia divina que lo abarca todo, sino de una intensa lucha con la terrible realidad de la voluntad de Dios y lo que significa someterse plenamente a ella.” Literalmente, Jesús estaba sufriendo amargamente por querer cumplir la voluntad de Dios. Sabía lo que tenía que hacer pero a la misma vez no quería hacerlo de la manera que Dios había planeado.
Todo esto está pasando mientras “sus amigos” están durmiendo cómodamente.
Los discípulos tenían espíritus dispuestos pero cuerpos débiles. Jesús modeló algo diferente: alguien que dejó que el espíritu venciera la debilidad de la carne.
Marcos 14:37-38 (NTV) Luego volvió y encontró a los discípulos dormidos. Le dijo a Pedro: «Simón, ¿estás dormido? ¿No pudiste velar conmigo ni siquiera una hora? Velen y oren para que no cedan ante la tentación, porque el espíritu está dispuesto, pero el cuerpo es débil».
¡Qué triste la actitud de los que estaban más cercanos a él! Se entiende que todo esto estaba ocurriendo a una hora muy avanzada. Dormir es comprensible dada la hora, el estrés del día, etc. Sin embargo, tenían una tarea que podrían haber cumplido. Y era acompañarlo a través de la oración. En este momento tan duro, Jesús necesita de la oración de sus amigos queridos. Y les dice: los entiendo. Se que están cansadisimos pero “velen y oren”.
Estos verbos son verbos imperativos, o sea son una orden. Debemos estar alertas (velen) o sea, bien despiertos espiritualmente y orando. ¿Para qué? Allí mismo se nos dice porque. “para que no cedan ante la tentación, porque el espíritu está dispuesto, pero el cuerpo es débil.” En otras palabras, nuestro espíritu o sea mi ser interior está dispuesto a hacer lo correcto y no pecar, pero mi cuerpo humano no porque es débil. Y es débil porque anhela lo malo, los placeres de la carne (Gálatas 5:16-23). Y es en oración que sometemos nuestros cuerpos a la voluntad de Dios. Después de darles la orden de velar y orar, Jesús vuelve a apartarse para orar.
Después de derramar dos veces su corazón ante el Padre, Jesús estaba listo para lo que le esperaba. Al final del día, debemos seguir adelante, confiando en que se hará la voluntad de Dios.
Marcos 14:39-40 (NTV) Entonces Jesús los dejó otra vez e hizo la misma oración que antes. Cuando regresó de nuevo adonde estaban ellos, los encontró dormidos porque no podían mantener los ojos abiertos. Y no sabían qué decir.
Algo interesante que sobresale aquí es que Jesús hizo la misma oración que antes. Leamosla en detalle:
Marcos 14:36 (NTV) «Abba, Padre—clamó—, todo es posible para ti. Te pido que quites esta copa de sufrimiento de mí. Sin embargo, quiero que se haga tu voluntad, no la mía».
Después de orar la misma oración dos veces, regresó a sus discípulos
Marcos 14:41-42 (NTV) Cuando volvió a ellos por tercera vez, les dijo: «Adelante, duerman, descansen; pero no, la hora ha llegado. El Hijo del Hombre es traicionado y entregado en manos de pecadores. Levántense, vamos. ¡Miren, el que me traiciona ya está aquí!».
Las palabras “adelante, duerman, descansen” son palabras irónicas. Es como decirles: “si claro, descansen y duerman ya que eso es lo importante para ustedes.” Esta frase hasta parece un poco exasperada. Posible que jesus este un poco decepcionado y molesto con sus discípulos ya que no pudieron hacer lo que les pido que hicieran por él. Esto muestra un increíble contraste entre Jesús y sus amigos. Jesús está angustiado; ¡Sus discípulos roncan!
Pero después viene el clímax del relato: “El Hijo del Hombre es traicionado y entregado en manos de pecadores.” Luego añade: “levántense, vamos.” Aquí ya vemos a un Jesús resuelto y listo para afrontar lo que viene. Esta es la resolución que surge de la oración correcta que agrada a Dios. Está diciendo: vamos, hagamos lo que hay que hacer. Dios, estoy sometido a ti pase lo que pase. Tu voluntad, no la mía. Jesus.
El “vamos” que pronuncia en ningún momento es de huida sino es un “vamos” valiente y decidido. Él sabía que el plan redentor debía llevarse a cabo de esta manera tan cruel y agobiadora. Así que se levanta, fortalecido por la oración, decidido a cumplir la voluntad de Dios. Él va a encontrarse con Judas que lo ha vendido y entregado. Él va rumbo a su destino sabiendo que se está cumpliendo la voluntad mayor de Dios y no la suya. Él se está sometiendo humilde y completamente a lo dicho por el Padre no importando las dolorosas consecuencias ni el agobiante sufrimiento.
Cerremos con la pregunta del inicio: ¿Cómo debes orar en tu momento de necesidad? Y la respuesta, después de haber hablado del momento más intenso de gran necesidad de Jesús es: se honesto y vulnerable delante de tu Padre. No temas compartir lo que hay en tu corazón con un Dios personal y relacional. Sobre todo, debes estar dispuesto a someterte a su voluntad aun cuando hacerlo te lleve a sufrir. Después, sigue adelante, confiando en que se hará la voluntad de Dios y todo obrara para bien.
Ver también
- Lea los puntos de discusión anteriores como grupo, incluidas las citas bíblicas. ¿Cuáles son sus pensamientos iniciales sobre estos puntos?
- Comparte sobre un momento en el que clamaste desesperadamente a Dios pidiendo ayuda. ¿Qué tan difícil es para ti ser vulnerable con Dios en esos duros momentos?
- Jesús pidió a sus discípulos que oraran por él. ¿Quién está en tu “círculo íntimo” en tus momentos de necesidad?
- ¿Por qué Jesús estaba en tal agonía en el huerto de Getsemaní? ¿Es sorprendente que estuviera tan destrozado por la tristeza? Explica.
- ¿Por qué no le fue posible a Jesús evitar ir a la cruz?
- Los discípulos no oraron por Jesús en su momento de necesidad. ¿Alguna vez has hecho eso? Explica.
- ¿Qué has aprendido de Jesús acerca de orar en tu momento de necesidad? Haz una lista.
Cómo Dios interactúa con el mundo
Lee los capítulos 4 y 5 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
Dios es un ser personal con un propósito, no un observador pasivo del universo. ¿Pero qué hace? ¿Precisamente cómo está involucrado Dios con el mundo? Los seres humanos pueden comprender mejor la obra de Dios al considerar su relación con todo lo que ha creado.
La creación
Visto desde una perspectiva humana, la obra de Dios comienza con la creación. Dios creó todo de la nada (Romanos 4:17), por el simple mandato de su palabra (Génesis 1:1;Salmos 33:6-9). De hecho, toda la Trinidad estuvo involucrada en la creación (Juan 1:3;Salmos 104:30), y todo lo que Dios creó fue “muy bueno” (Génesis 1:31). Dios no necesitaba crear nada, pero creó para mostrar su gloria (Apocalipsis 4:11).
La creación es distinta de Dios, pero depende de él. Considera cuatro puntos de vista de Dios y la creación que no llegan a lo que la Biblia revela al respecto.
- El materialismo postula una creación (naturaleza), pero ningún Dios.
- El panteísmo ve la naturaleza y a Dios como una realidad inseparable.
- El dualismo representa a la naturaleza y a Dios existiendo eternamente uno al lado del otro.
- El deísmo imagina que Dios creó pero no gobierna y no participa.
La ciencia contemporánea suele reflejar el materialismo. Esto crea un aparente conflicto entre la Biblia y la ciencia. Al fin y al cabo, cuando se sepa todo sobre el universo, la ciencia y las Escrituras coincidirán. Ciertamente, las teorías seculares sobre los orígenes que dejan a Dios completamente fuera son incompatibles con la Biblia. Sin embargo, dadas varias teorías que sí incluyen a Dios como Creador, la ortodoxia bíblica no se define por una visión particular de cómo Dios creó, sino por el hecho de que Dios creó todas las cosas.
La providencia
La creación está completa (Génesis 2:1-2). La providencia se define como la relación continua de Dios con su creación. Dios “descansó” de su obra de creación, pero todavía está involucrado activamente en el mundo y en nuestras vidas. Providencia significa que Dios no está distante ni es inconsciente de su creación. Podemos afrontar el futuro con confianza, sabiendo que el mundo está en sus manos y que las cosas no suceden por casualidad. Los teólogos han definido tres aspectos de la providencia de Dios.
Preservación
Dios está activo manteniendo todas las cosas que creó en existencia (Nehemías 9:6). Jesús, como Dios, “sostiene todo con el gran poder de su palabra” (Hebreos 1:3) y “él mantiene unida toda la creación” (Colosenses 1:17). Ninguna parte de la creación es autosuficiente. Todo depende de la obra continua de Dios para sostenerla y preservarla. Un deísta piensa que el mundo es como un coche autónomo. Los cristianos comprenden que Dios en realidad tiene las manos al volante. Gracias a la preservación de Dios, podemos tener confianza en la regularidad del mundo creado. Lo que los científicos llaman “las leyes de la naturaleza” son simplemente las formas habituales de actuar de Dios para sostener su creación.
Gobierno
Dios no sólo preserva lo que ha hecho, sino que lo gobierna activamente. Dios tiene propósitos para el universo que creó y dirige todas las cosas para que cumplan sus propósitos (Efesios 1:11). “El Señor ha hecho de los cielos su trono; desde allí gobierna todo” (Salmos 103:19).
Dios controla las fuerzas de la naturaleza (Job 37:6-13). Él guía y dirige la creación animal (Salmos 104:27-29). Él dirige la historia humana y el destino de las naciones (Hechos 17:26;Job 12:23). Dios obra en las circunstancias de personas individuales (Romanos 8:28). Él gobierna incluso en lo que parecen ser sucesos fortuitos (Proverbios 16:33). Todo esto significa que la historia tiene un propósito. Siempre está avanzando hacia el cumplimiento de los planes de Dios.
Finalmente, afirmamos que el gobierno de Dios siempre es bueno (Romanos 8:28). Refleja su carácter justo, santo, amoroso y sabio. Por eso podemos confiar en él sin importar las circunstancias que nos sobrevengan.
Concurrencia
Estrechamente relacionada con el gobierno de Dios, la concurrencia significa que Dios coopera con las cosas creadas en cada acción, dirigiendo a sus criaturas para que realicen sus propósitos a través de sus decisiones y acciones. Podemos hablar de concurrencia siempre que exista más de una causa para una acción o evento. Podemos ver la concurrencia en acción en Proverbios 16:9: “Podemos hacer nuestros planes, pero el Señor determina nuestros pasos.”. Esto se extiende a todos los aspectos de nuestras vidas (Jeremías 10:23).
Una cosa es hablar de Dios gobernando las fuerzas de la naturaleza y el mundo animal. Pero surgen dos problemas cuando consideramos la concurrencia del gobierno de Dios con las acciones humanas.
La libertad y responsabilidad humana
Si Dios verdaderamente gobierna el mundo, ¿tienen los humanos libre albedrío? Si y no. Los humanos no son libres en el sentido de ejercer su voluntad de manera completamente independiente o fuera de la voluntad de Dios. Los seres humanos son libres en el sentido de que toman decisiones voluntarias que tienen consecuencias reales. Por eso el ser humano es responsable de sus actos.
Esto tiene sentido si se considera que existen dos causas para cada evento: primaria y secundaria. La causa primaria es lo que Dios planea e inicia. La causa (o causas) secundarias son las acciones de sus criaturas. Dios obra a través de medios. Utiliza causas secundarias para cumplir su voluntad. En otras palabras, Dios gobierna la historia a través de las acciones humanas. Pero el hecho de que esas acciones contribuyan al propósito final de Dios no significa que los humanos no sean responsables de lo que eligen hacer.
La crucifixión de Jesús es el ejemplo más destacado de esto.Hechos 2:23 describe cómo la cruz era el “ plan predeterminado” de Dios, pero en realidad fue llevada a cabo por “gentiles sin ley”.Hechos 4:27 describe las decisiones tomadas por Herodes, Pilato y otros para oponerse a Jesús. Ellos son responsables de sus decisiones. Sus acciones no fueron coaccionadas por Dios, sino que ocurrieron libremente según sus propias motivaciones individuales. “Pero todo lo que hicieron fue determinado de antemano según la voluntad [de Dios]” (Hechos 4:28). Entonces Dios no permitió simplemente que ocurriera la crucifixión de Jesús. Él quiso que sucediera para nuestra salvación. Si Dios no hizo que esto sucediera, no había garantía de que el evento necesario para la redención eterna de la humanidad realmente pudiera ocurrir. Pero Dios trabajó a través de las decisiones y acciones de los seres humanos para asegurarse de que sus propósitos se cumplieran.
Esto se aplica a la oración. Si Dios gobierna todo y todo sucede según su voluntad, ¿por qué orar? Nuevamente, Dios obra a través de causas secundarias. Se complace en utilizar nuestras oraciones, dadas gratuitamente, como causa secundaria para lograr sus propósitos.
El problema del mal
Si Dios gobierna su creación, ¿por qué existe el mal? Los filósofos han planteado el problema de la siguiente manera:
Si Dios es capaz de prevenir el mal, pero no está dispuesto a hacerlo, él mismo es malo.
Si Dios está dispuesto a prevenir el mal, pero no puede, es impotente.
Pero considera dos puntos. Primero, el mal es una posibilidad necesaria que acompaña a la creación de los seres humanos. Dios no crea el mal. Pero sí creó la posibilidad del mal al dotar a los seres humanos de la capacidad de elegir con sentido. En segundo lugar, Dios no se define en términos de una definición humana del bien, sino en términos de su sabiduría superior. Debemos tener en cuenta esta perspectiva más amplia, incluyendo tanto los resultados finales como el marco temporal más amplio.
Por ejemplo, cuando los hermanos de José lo vendieron como esclavo, claramente cometieron un acto malvado que lo perjudicó. Pero años más tarde, José pudo ver el resultado final y el marco de tiempo más amplio. Reconoció que “fue Dios quien me envió a este lugar antes que ustedes, a fin de preservarles la vida” de la hambruna regional (Génesis 45:5), y que “Ustedes se propusieron hacerme mal, pero Dios dispuso todo para bien. Él me puso en este cargo para que yo pudiera salvar la vida de muchas personas” (Génesis 50:20). ¿Dios simplemente permitió que le sucedieran cosas malas a José? ¿Hizo que pusieran a José en el lugar correcto en el momento correcto? O ¿trabajó a través de las malas acciones elegidas por los individuos para lograr el propósito que tenía desde el principio?
Otro ejemplo es el faraón de Egipto. Moisés se le acercó anunciándole el mandato de Dios de dejar ir a los israelitas. Éxodo 4:21 nos dice que Dios se propuso endurecer el corazón de Faraón. Pero Éxodo 8:15 dice que Faraón endureció su corazón. ¿Cuál es el acertado? Ambos factores pueden ser ciertos al mismo tiempo.
De modo que Dios puede provocar con justicia acontecimientos malvados. Él causa el mal como juicio por los pecados. Él hace que el mal lleve a los pecadores al arrepentimiento. Dios usa el mal para lograr buenos propósitos. Todo es parte de su participación continua en su creación. Conserva y cuida lo que ha hecho. Lo orienta hacia los planes que elige. Trabaja a través de sus criaturas para lograr esos planes.
- Lee Juan 1:1-3 y Salmos 104:30. Describe el papel que juega cada miembro de la Trinidad en la creación del universo.
- Lee Salmos 104:1-30. ¿Cómo describe este pasaje la relación entre la obra de la creación de Dios y su obra de providencia?
- Lee Hebreos 1:1-3. Explica el trabajo de “preservación”. ¿Cómo cambia esto tu visión del mundo natural?
- Lee Proverbios 16:9. ¿Cuál es la relación entre las decisiones humanas y las decisiones de Dios?
- Lee Hechos 17:24-27. ¿Qué observas acerca del gobierno de Dios sobre la creación? ¿Cómo aborda este pasaje la cuestión de la “concurrencia”?
- Lee Hechos 2:22-24. ¿Cuál es la relación entre los planes de Dios y las decisiones humanas en lo que respecta a la crucifixión de Jesús? ¿Qué preguntas suscita esto en tu mente sobre la libertad y la responsabilidad humana?
- Considera los tres aspectos de la providencia de Dios. ¿Cómo nos anima a confiar en él en tiempos difíciles?
Cómo es Dios realmente
Lee los capítulos 2 y3 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La Biblia nunca intenta probar que Dios existe, sino que simplemente lo asume desde el primer versículo (Génesis 1:1). En la Biblia, Dios se revela como un ser personal y relacional único entre los demás. Examinemos más completamente cómo es Dios.
Inmanencia y trascendencia
Isaías 57:15 describe a un Dios que es a la vez inmanente (cerca de nosotros) y trascendente (muy por encima y más allá de nosotros). Dios es distinto de su creación, pero permanece presente e involucrado en ella (Mateo 1:23), sosteniéndola y dirigiéndola para sus fines. Es conocible por los seres humanos e interactúa con ellos (Éxodo 3:11-12). Sin embargo, aunque Dios está presente, es distinto del universo. Él está más allá de la plena experiencia, percepción o comprensión de la humanidad (Romanos 11:33-34). Sus pensamientos y caminos están por encima de los nuestros (Isaías 55:8-9).
Atributos incomunicables
Los atributos de Dios se pueden describir en dos categorías: comunicables e incomunicables. Los atributos incomunicables son aquellas características de la naturaleza de Dios que son completamente únicas para él. No se pueden compartir (o “comunicar”) con los seres humanos. Al considerar algunos de estos atributos, verás que no puede haber otros dioses además de este Dios.
Infinidad
Dios es infinito, lo que significa que está libre de límites. Dios tiene límites impuestos por su carácter. Por ejemplo, no puede hacer el mal. Pero no está sujeto a ninguna de las limitaciones que se encuentran en su creación. De ello se deduce que todos los atributos de Dios también son infinitos.
Independencia
Dios no depende de ningún otro ser para su existencia. Si bien dependemos de Dios tanto para el comienzo como para la continuación de nuestras vidas, Dios no tiene origen (Apocalipsis 4:8). Como ser autoexistente, posee la capacidad de vivir dentro de sí mismo. Por lo tanto, Dios no es responsable ante nadie fuera de él mismo.
Autosuficiencia
Como Dios es independiente, no tiene necesidades y, por lo tanto, no depende de nada ni de nadie. Dios no necesitaba crear para satisfacer algo que le faltaba a él mismo, sino que creó simplemente porque decidió hacerlo. Dios no necesita nada de nosotros: ni nuestra adoración, ni nuestro dinero, ni nuestra ayuda, ni cualquier otra cosa (Hechos 17:24-25).
Inmutabilidad
La Biblia describe a Dios respondiendo a diferentes situaciones de manera diferente en sus interacciones con los seres humanos. Pero el ser y las perfecciones de Dios no cambian (Salmo 102:25-27). Nunca dejará de ser infinito y autosuficiente. Nunca llegará a ser más poderoso ni más amoroso de lo que es. El mal algún día no empezará a ser bueno. Sus propósitos y promesas no cambian (Salmo 33:11;Números 23:19). Como resultado, podemos confiar en Dios, sabiendo que él siempre será tal como se nos ha revelado (Malaquías 3:6).
Eternidad
Dios es infinito con respecto al tiempo. Él es, siempre ha sido y siempre será (Apocalipsis 1:8). Él no tiene principio ni fin (Salmos 90:2). Dios no está limitado ni atado por el paso del tiempo, sino que creó el tiempo y ve todos los eventos a lo largo de todo el tiempo a la misma vez (Isaías 46:9-10).
Omnipresencia
Dios es infinito con respecto al espacio (Jeremías 23:23-24). No tiene tamaño ni dimensiones espaciales. No se limita a estar en un lugar a la vez, sino que está presente en cada punto del espacio con todo su ser (Salmos 139:7-12;1 Reyes 8:27). Como ser de espíritu, Dios no posee un cuerpo físico. Cuando la Biblia habla de que Dios tiene partes físicas (ojos, boca, brazos, etc.), no describe a Dios tal como es. La comparación con los rasgos humanos nos dice que Dios puede percibir, comunicar, actuar y mucho más.
Unidad
La unidad de Dios significa que cada atributo de Dios se aplica plena y completamente a Dios en todo tiempo. Dios no está dividido en partes. Cada atributo también es totalmente consistente e integrado con los demás. Los atributos de Dios nunca son contrarios entre sí. Por ejemplo, debido a que Dios es santo, su amor es un amor santo. Debido a que Dios es misericordioso, su justicia es una justicia misericordiosa, etc.
Atributos comunicables
Los atributos comunicables son aquellos aspectos de la naturaleza de Dios que se reflejan en los seres humanos, aunque sea en forma finita. Hay muchos de estos, pero varios ejemplos lo ilustran.
Espiritualidad
Dios es espíritu (Juan 4:24). Los seres humanos, aunque encarnados, también tienen espíritu. Dios interactúa con nosotros a nivel espiritual (Romanos 8:16;1 Corintios 6:17). Una función de la espiritualidad de Dios es que él es invisible al débil ojo humano (1 Timoteo 6:16).
Conocimiento
Los humanos tienen una capacidad limitada para conocer la verdad. Pero Dios es omnisciente. Él conoce todas las cosas perfectamente: pasadas, presentes y futuras, visibles e invisibles, actuales y potenciales (Job 37:16;1 Juan 3:20).
Fuerza
Dios es omnipotente. Su poder es infinito (Mateo 19:26;Jeremías 32:17). Esto no significa que Dios pueda hacer cualquier cosa. No puede actuar de forma contraria a su carácter (Tito 1:2;2 Timoteo 2:13). Pero Dios es lo suficientemente poderoso como para hacer cualquier cosa que decida hacer.
Sabiduría
Dios es sabio (Romanos 16:27) porque siempre elige los mejores propósitos y los mejores medios para lograr esos propósitos (Romanos 8:28).
Veracidad
Como el Dios verdadero (Jeremías 10:10), Dios mismo personifica la verdad. Su percepción define la realidad y es el estándar final de toda verdad. No puede mentir ni engañar. Un aspecto de la veracidad de Dios es su fidelidad (Deuteronomio 32:4), porque Dios siempre es fiel a sus promesas (2 Samuel 7:28).
Bondad
Todo lo que Dios es y hace es digno de aprobación (Génesis 1:31). Él es la norma máxima o final de lo que es bueno (Lucas 18:19;Salmo 106:1). Dios sólo actúa hacia su creación de una manera buena (Santiago 1:17).
Amor
Dios es amor (1 Juan 4:8) en que eternamente se entrega a los demás (Juan 17:24). El amor dentro de la Trinidad es el ejemplo perfecto de esto (Juan 14:31). Mientras que el amor humano está contaminado por el interés propio, Dios ama incluso a la humanidad pecadora, a un gran costo para sí mismo (1 Juan 4:10;Romanos 5:8). Su amor se concreta en otros atributos, como la gracia, la paciencia, la misericordia y la compasión.
Santidad
A menudo se le llama santo a Dios (Salmos 71:22; Salmos 99:9; Isaías 6:3). La idea fundamental de “santidad” es “separación”. Por un lado, Dios está separado de todo pecado o maldad, y nos llama a separarnos del pecado y del mal en nuestras vidas (1 Pedro 1:14-16). Pero en un sentido más amplio, Dios es santo porque es completamente trascendente. Es decir, él está absolutamente separado en su ser y perfección de su creación.
Justicia
En los lenguajes bíblicos, rectitud y justicia son equivalentes. Dios siempre hace lo recto o sea lo correcto (Génesis 18:25;Sofonías 3:5), pero no según alguna norma o ley externa. Dios mismo es la norma final del bien y del mal (Deuteronomio 32:4).
Ira
La ira de Dios es su firme animosidad y oposición hacia el pecado (Éxodo 32:9-10;Romanos 1:18). Si bien la ira humana generalmente se aplica mal, odiar el pecado y el mal es una virtud (Zacarías 8:17). Si bien la ira de Dios expresa su santidad y justicia, nunca está peleada con su amor y misericordia.
El Dios Trino
Cuando integramos todo lo que Dios ha revelado sobre sí mismo en la Biblia, la única conclusión posible es que Dios existe eternamente como tres personas en un solo ser. Primero, Dios es tres personas. La Biblia describe al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo como centros distintos de conciencia (Mateo 28:19), que pueden interactuar entre sí (Mateo 3:16-17) y que tienen roles diferentes, pero trabajan en perfecta unidad como iguales.
En segundo lugar, cada persona es plenamente Dios. En la Biblia se da por hecho que el Padre es Dios. El Hijo también es Dios (Juan 1:1-3; ver Tema 4). Se representa al Espíritu Santo teniendo atributos que solo Dios tiene y haciendo cosas que solo Dios puede hacer (Hechos 5:3-4; ver Tema 5). Como tales, los tres miembros de la Trinidad son dignos de nuestra adoración.
En tercer lugar, la Biblia enseña claramente que hay un solo Dios (Deuteronomio 6:4;Isaías 44:6-8).
La distinción entre “persona” y “ser” es importante, porque el uso cuidadoso del lenguaje nos ayuda a evitar dos errores fundamentales. Primero, no debemos confundir a las personas de Dios. El Padre no es el Hijo, el Hijo no es el Padre y el Espíritu Santo tampoco. Segundo, no debemos dividir la esencia o el ser de Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu no son dioses separados.
Al final, no tenemos que entender ni articular cómo Dios puede ser tres personas en un solo ser. ¿Por qué las criaturas finitas esperarían poder entender a un Dios infinito (Job 11:7)? Pero podemos explicar por qué sostenemos esta enseñanza, como la única visión de Dios que toma en cuenta todo lo que sabemos acerca de Dios a través de la Biblia.
Para obtener más detalles sobre esta importante doctrina, consulta la serie La Trinidad en buscadedios.org/la-trinidad.
- Define y contrasta la inmanencia y la trascendencia de Dios. ¿Cuál de los dos te habla más poderosamente? Explica.
- Usa ejemplos específicos para explicar la diferencia entre los atributos “comunicables” e “incomunicables” de Dios.
- ¿Cuál de los atributos de Dios te resulta más difícil de entender? ¿Cuál te resulta más difícil de aceptar? ¿Por qué?
- Lee Éxodo 3:10-15. ¿Qué atributos de Dios se revelan aquí? Explica.
- Lee Jeremías 23:23-24. ¿Qué atributos de Dios se revelan aquí? Explica.
- ¿Qué puntos hay que señalar para articular con precisión la Trinidad?
- ¿Cuáles son algunos errores comunes que se deben evitar al explicar la Trinidad?
Cómo Dios se revela al mundo
Lee el Capítulo 1 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La teología –el estudio de Dios y su verdad– sólo es posible porque Dios se ha revelado. De lo contrario podríamos saber muy poco acerca de Dios. Por tanto, el tema de la revelación de Dios es un buen punto de partida para la reflexión teológica. Dios se ha dado a conocer a los seres humanos de tres maneras principales.
Revelación general
Dios se ha revelado a través de la creación que ha hecho. A esto se le llama revelación “general”. Salmos 19:1-4 describe cómo “Los cielos proclaman la gloria de Dios…”. Romanos 1:19-20 declara que los seres humanos deben comprender la existencia y el poder de Dios “Por medio de todo lo que Dios hizo”. Si bien la creación puede revelar bastante acerca de Dios, muchos de sus atributos no pueden discernirse del orden creado. La creación no puede revelar la naturaleza Triuna de Dios ni la encarnación de Jesús. Mirar la grandeza de los cielos no puede ayudarnos a entender cómo estar bien con Dios.
La biblia
En contraste con la revelación general, la Biblia se considera “revelación especial”. Considera nueve verdades importantes acerca de la Biblia como la Palabra de Dios.
Inspiración: Cada libro de la Biblia tiene dos autores: divino y humano. Dios no dictó las palabras de la Biblia a sus autores humanos, sino que trabajó a través de la propia personalidad, intelecto y cultura de cada autor para que cada palabra escrita por el ser humano sea también la propia palabra de Dios (2 Tim 3:16;2 Pedro 1:21). Por ejemplo, Jesús citó las palabras de David en el Antiguo Testamento y las atribuyó al Espíritu Santo (Marcos 12:36).
Inerrancia: En sus manuscritos originales, la Biblia no afirma nada que sea contrario a los hechos. Siempre dice la verdad. La Biblia no habla sobre todos los temas imaginables, pero donde quiera que hable, lo que diga sobre cualquier tema será verdad. Esto refleja el carácter de Dios, porque Dios no puede mentir (Hebreos 6:18).
Autoridad: Debido a que la Biblia es la palabra de Dios, es nuestra fuente suprema de verdad. Esto hace que la Biblia sea nuestra autoridad final sobre lo que creemos y cómo vivimos. No creer en la Biblia es no creer en Dios (Lucas 24:25). Desobedecer la Biblia es desobedecer a Dios (2 Pedro 3:2).
Fiabilidad: ¿Se ha corrompido la Biblia? ¿Se han eliminado verdades importantes de sus páginas? Aunque no tenemos manuscritos originales de la Biblia, tenemos motivos para confiar en la confiabilidad de las Biblias que tenemos. Nuestra confianza se basa en tres factores. El primero es el meticuloso proceso de transmisión. Los escribas que copiaron la Biblia observaron normas muy estrictas de exactitud. Debido a esto, cualquier error cometido al copiar es claramente identificable como lapsus calamis o sea errores no intencionales del escriba, y nunca se ha demostrado ninguna corrupción intencional. En segundo lugar, considera la coherencia de los manuscritos durante largos períodos de tiempo. Por ejemplo, cuando fue descubierto, el rollo de Isaías de los Rollos del Mar Muerto era anterior al manuscrito de Isaías más antiguo existente en casi 1,000 años. Sin embargo, los dos son casi idénticos, con sólo diferencias triviales. El tercer factor que genera confianza es la abundancia de evidencia manuscrita disponible. Existen miles de manuscritos de la Biblia, algunos muy antiguos. Al comparar manuscritos, se puede establecer un texto confiable.
Claridad: No todo lo que hay en la Biblia es igualmente claro o fácil de entender. Pero los autores de la Biblia esperaban que la gente fuera capaz de entender sus palabras y actuar en consecuencia (Deuteronomio 6:6-7). Todo lo que una persona necesita para la salvación y la vida cristiana puede ser entendido por cualquiera que lea la Biblia, si pide la ayuda de Dios y está dispuesto a seguirla.
Necesidad: Necesitamos la Biblia. Sin ella, nadie puede saber cómo estar bien con Dios, cómo mantener una relación con él, o lo que Dios manda o desea de nosotros (Mateo 4:4;Salmos 119:1;1 Juan 5:3).
Suficiencia: La Biblia es suficiente. Contiene todo lo que necesitamos que Dios nos revele para nuestra salvación eterna (2 Timoteo 3:15), Necesitamos cualquier otra cosa para conocer y confiar en Dios o para obedecerle (Salmos 119:9; 2 Timoteo 3:17). Podemos estar completamente satisfechos con la Biblia. No necesitamos depender de otras fuentes de verdad o guía igual a la Biblia, para cualquier asunto sobre el cual la Biblia habla.
Eficacia: La Biblia tiene poder para cumplir los propósitos de Dios (Isaías 55:10-11). Más que simples palabras en una página, la Biblia transmite el poder del Espíritu Santo a la vida del lector (Hebreos 4:12). Transforma la mente y el corazón (Salmos 19:7-11) y equipa a las personas para conocer y vivir para Dios (2 Timoteo 3:16-17).
Canonicidad: ¿Está completa la Biblia tal como la tenemos ahora? La palabra “canon” significa regla o estándar. La canonicidad se trata de si un libro que dice ser Escritura cumple con ese estándar. Por lo general, un libro se incluía en el canon basándose en dos pasos. La iglesia primitiva no creó el canon de las Escrituras pero reconoció la inspiración divina de ciertos libros y rechazó otros, basándose en cinco pruebas.
- Universalidad. ¿Reflejaban los escritos en cuestión la visión unificada de todo el cuerpo de cristianos?
- Origen apostólico. ¿Fue escrito por un profeta o apóstol conocido, o por un colaborador cercano que refleja la perspectiva del apóstol?
- Ortodoxia. ¿Las doctrinas y los valores expresados son consistentes con el resto de las Escrituras (Deuteronomio 13:1-3)?
- Eficacia divina. ¿Tuvo el mensaje del libro un poder transformador en la experiencia de las personas?
- Antigüedad. ¿Se originó en tiempos bíblicos o fue compuesto mucho después?
La autorrevelación de Dios en Jesucristo
La forma final y definitiva en que Dios se ha revelado a la humanidad es a través de Jesucristo. En él, Dios se hizo humano y vivió entre nosotros.Juan 1:18 explica que nadie ha visto jamás a Dios, pero Jesús “nos ha revelado a Dios”. Jesús dijo a sus discípulos: “Los que me han visto a mí han visto al Padre” (Juan 14:8-9).Hebreos 1:1-3 explica que, si bien Dios se dio a conocer en el pasado a través de los profetas, “en estos últimos días, nos ha hablado por medio de su Hijo”, porque Jesús “irradia la gloria de Dios y expresa el carácter mismo de Dios”. Por tanto, la mejor manera que tiene Dios de darse a conocer no es la Biblia, sino la persona de Jesucristo.
El estudio de la teología comienza con la revelación de Dios. La Biblia es la forma en que sabemos quién es Dios, porque la Biblia revela la mente, el corazón y la voluntad de Dios. También revela la persona y obra de Jesucristo, quien es la más alta revelación de Dios. La teología sólida se basa en lo que la Biblia dice como la última palabra sobre lo que creemos y enseñamos.
- ¿Cuál es tu reacción inicial al tema? ¿Qué te llamó la atención?
- Lee Salmos 19:1-4. ¿Qué podemos aprender de la revelación general? ¿Cuáles son sus limitaciones?
- Considera esta afirmación: “Todas las palabras escritas por los autores humanos de la Biblia son también palabras de Dios”. ¿Estás de acuerdo o en desacuerdo? Defiende tu punto de vista.
- Lee Lucas 24:25. ¿Cuáles son algunos de los principios de la Biblia que preferirías no creer u obedecer? ¿Cómo se resuelve este tipo de tensión?
- Explica las tres razones por las que creemos que la Biblia no se ha corrompido con el tiempo.
- ¿Qué otras preguntas plantea la gente sobre la confiabilidad de la Biblia? ¿Cómo les responderías?
- Si la doctrina de la claridad de la Biblia es cierta, ¿por qué los cristianos que creen en la Biblia no están de acuerdo acerca de las enseñanzas de la Biblia?
- ¿Podría alguna vez la Biblia incluir otros libros de las Escrituras? Defiende tu respuesta.
- ¿Hay algún paso que debas tomar basado en el tema de hoy?
Teología sistemática
Teología sistemática
Un curso intensivo de discipulado de 12 temas para enseñar los fundamentos de la Teología Sistemática desde una perspectiva bíblica.
00 ¿Qué es la teología sistemática?
¿Qué es la teología sistemática?
Puntos de conversación:
- La teología sistemática es una disciplina dentro de la teología cristiana que busca organizar y presentar las creencias de la fe cristiana de una manera sistemática y coherente.
- Junto con la teología sistemática, existen otras ramas de la teología que se centran en aspectos específicos del estudio, la interpretación y la aplicación religiosa.
La conversación de hoy introduce el estudio de la Teología Sistemática, en el contexto de otras formas de teología. En particular, recomendamos el curso de buscadeDios.org llamado Teología sistemática, que presenta 12 temas amplios que cubren los fundamentos de la teología sistemática desde una perspectiva bíblica. Este episodio busca responder a la pregunta básica de…
¿Qué es la teología sistemática?
La teología sistemática es una disciplina dentro de la teología cristiana que busca organizar y presentar las creencias y doctrinas de la fe cristiana de una manera sistemática y coherente. Aquí hay cuatro aspectos clave de la teología sistemática:
- Organización doctrinal: La Biblia está organizada en torno a la historia central de la redención de Dios, no en torno a una lista de temas o categorías. La Teología sistemática busca reunir la verdad de toda la historia de la Biblia y organizarla en categorías reflexivas y consistentes para la reflexión y el estudio. Estas son algunas de las categorías típicas de doctrina y sus nombres elegantes:
- Teología: esta categoría trata del estudio de Dios mismo. Incluye discusiones sobre la naturaleza y los atributos de Dios, como Su omnisciencia, omnipotencia, omnibenevolencia y trascendencia. [Nota: incluye una discusión sobre la misión/propósito de Dios en el mundo. Además: discusión sobre el mal y el sufrimiento en el mundo a la luz de la naturaleza de Dios.]
- Bibliología: La bibliología es el estudio de la Biblia misma. Cubre temas relacionados con la inspiración, autoridad, inerrancia e interpretación de las Escrituras. [Nota: en el contexto de la cuestión más amplia de la “revelación”, de la cual la Bibliología es un subconjunto.]
- Creación y Providencia: Estas categorías abordan la doctrina de la creación, incluido el origen y el propósito del universo, así como el continuo cuidado providencial y el gobierno de Dios sobre Su creación.
- Cristología: La cristología es el estudio de Jesucristo. Explora Su naturaleza, incluidos Sus atributos divinos y humanos, Su papel como Salvador, Su misión y Su relación con Dios Padre y el Espíritu Santo. [Nota: el papel de Jesús como Salvador también es el tema de una categoría posterior, llamada Soteriología.]
- Pneumatología: La pneumatología se centra en el Espíritu Santo. Examina la naturaleza y la obra del Espíritu Santo en general, pero particularmente en la vida de los creyentes, incluido el papel del Espíritu en la regeneración, la santificación y el empoderamiento para el ministerio. Juan 3:8 (NTV) El viento sopla hacia donde quiere. De la misma manera que oyes el viento pero no sabes de dónde viene ni adónde va, tampoco puedes explicar cómo las personas nacen del Espíritu.
- Antropología: La antropología se centra en el estudio de la humanidad. Incluye discusiones sobre la naturaleza de los humanos, el concepto de pecado y las implicaciones de la Caída (la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del Edén) sobre la naturaleza humana.
- Hamartiología: La hamartiología está relacionada con la Antropología. Es el estudio del pecado. Examina el origen y las consecuencias del pecado, así como la comprensión teológica del impacto del pecado en los individuos y la sociedad.
- Soteriología: La soteriología es el estudio de la salvación. Profundiza en temas como la expiación (cómo la muerte de Cristo reconcilia a la humanidad con Dios) y la justificación (cómo las personas son declaradas justas ante Dios).
- Eclesiología: La eclesiología se refiere al estudio de la Iglesia. Incluye debates sobre la naturaleza y el propósito de la Iglesia, su estructura de liderazgo, sacramentos u ordenanzas y su papel en el mundo. [Nota: también aborda la cuestión de la relación entre la Iglesia e Israel.]
- Escatología: La escatología se ocupa del estudio de las últimas cosas o del fin de los tiempos. Esta categoría explora temas como la Segunda Venida de Cristo, la resurrección, el juicio, el cielo, el infierno y el destino final de la humanidad.
- Angelología y demonología: estas categorías exploran la existencia y la naturaleza de los ángeles (buenos y caídos) y los demonios (incluido Satanás), incluidos sus roles en el ámbito espiritual y las interacciones con la humanidad.
- Teología del pacto: en las tradiciones que enfatizan la teología del pacto, esta categoría explora los pactos bíblicos como un marco para comprender la relación de Dios con la humanidad.
- Base bíblica: La Biblia suele ser la fuente principal de la teología sistemática. El teólogo analizará e interpretará pasajes bíblicos para derivar verdades y principios teológicos. Diferentes denominaciones cristianas pueden enfatizar diferentes partes de la Biblia o interpretarlas de manera diferente, lo que lleva a variaciones en la teología sistemática.
- Desarrollo histórico: la teología sistemática a menudo toma en cuenta el desarrollo de la doctrina cristiana a lo largo de la historia. Las formulaciones y debates teológicos en la iglesia primitiva, así como en los de siglos posteriores, influyen en la forma en que los teólogos construyen sus teologías sistemáticas.
- Credos y confesiones: muchas tradiciones cristianas han producido credos, confesiones y declaraciones de fe que resumen sus creencias fundamentales. Los teólogos sistemáticos a menudo se refieren a estos documentos cuando construyen sus teologías sistemáticas.
La teología sistemática sirve varios propósitos, incluido ayudar a los creyentes a profundizar la comprensión de su fe, proporcionar una base para la enseñanza y la predicación, facilitar el diálogo y el debate teológico y defender la fe cristiana contra los desafíos de otras cosmovisiones. Es una búsqueda rigurosa e intelectual que busca explorar la riqueza y profundidad de la teología cristiana de una manera estructurada y coherente.
¿Cuáles son otros tipos de teología?
Además de la teología sistemática, existen otras ramas o tipos de teología que se centran en aspectos específicos del estudio, la interpretación y la aplicación religiosa. Estos son algunos de los tipos de teología más comunes:
- Teología Bíblica: La teología bíblica busca comprender e interpretar los temas y enseñanzas teológicos que se encuentran dentro de la Biblia misma. Examina el contexto histórico y literario de los textos bíblicos y rastrea el desarrollo de conceptos teológicos a lo largo de la narrativa bíblica. [Ejemplo: ¿qué nos dice el evangelio de Juan – o las obras completas del apóstol Juan – acerca de la naturaleza de la salvación? En comparación con las contribuciones de, digamos, el apóstol Pablo. O: ¿cuál es el desarrollo del pensamiento a lo largo del Antiguo Testamento sobre la escatología? ¿Cómo interactúan y amplían esto los escritores de los evangelios?]
- Teología histórica: la teología histórica explora el desarrollo de la doctrina y la teología cristiana a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana. Examina los escritos y debates teológicos de teólogos y líderes de la iglesia de diferentes épocas.
- Teología comparada: la teología comparada implica la comparación de creencias y prácticas teológicas entre diferentes tradiciones religiosas. Busca comprender las similitudes y diferencias entre varias religiones.
- Teología natural: la teología natural explora cuestiones teológicas a través de la razón, la filosofía y la observación del mundo natural, en lugar de depender únicamente de la revelación divina. Busca encontrar evidencia de la existencia y los atributos de Dios en la naturaleza y la razón humana.
- Teología práctica: La teología práctica busca conectar más plenamente la disciplina académica de la teología con las prácticas de la religión y el ministerio. Un subconjunto de la teología práctica es la ética. Otra es la teología pastoral, que incluye adoración, predicación, educación cristiana, consejería cristiana y formación de discípulos. Otra es la misionología, el estudio de la historia y la metodología de cómo el pueblo de Dios lleva a cabo su misión en todo el mundo.
Estos son sólo algunos ejemplos de las muchas ramas y tipos de teología que existen. La elección de qué tipo de teología estudiar a menudo depende de los intereses, la tradición teológica y los objetivos académicos o prácticos de un individuo dentro de su comunidad religiosa.
Lo aprendido
Esperamos que esta introducción te anime a tomar todo el curso de Teología sistemática. Si ya has decidido hacerlo, esperamos que esto te ayude a ver dónde encaja este estudio en el panorama general. Esperamos que tengas una anticipación de lo que está por venir y una resolución de estudiar las Escrituras con oración y pensar claramente sobre sus temas. Confiamos en que descubrirás no sólo cómo encaja la verdad de Dios, sino también cómo se aplica en tu vida.
Ver también:
- Teología sistemática
- Doctrina central
- ¿Por qué es importante o útil organizar o categorizar las doctrinas bíblicas?
- ¿Qué categoría de teología sistemática te parece más importante? ¿Por qué?
- ¿Qué categoría es más interesante para ti personalmente? ¿Por qué?
- ¿Qué categoría crees que dominas menos?
- ¿Qué sucede si la teología sistemática no se construye sobre una base escritural?
- ¿Cómo ayuda la conciencia del desarrollo histórico en la práctica de la teología sistemática?
- ¿Cuál es la relación entre la teología sistemática y la teología práctica? ¿Cuál es más importante y por qué?
DIOS
01 La revelación de Dios
Cómo Dios se revela al mundo
Lee el Capítulo 1 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La teología –el estudio de Dios y su verdad– sólo es posible porque Dios se ha revelado. De lo contrario podríamos saber muy poco acerca de Dios. Por tanto, el tema de la revelación de Dios es un buen punto de partida para la reflexión teológica. Dios se ha dado a conocer a los seres humanos de tres maneras principales.
Revelación general
Dios se ha revelado a través de la creación que ha hecho. A esto se le llama revelación “general”. Salmos 19:1-4 describe cómo “Los cielos proclaman la gloria de Dios…”. Romanos 1:19-20 declara que los seres humanos deben comprender la existencia y el poder de Dios “Por medio de todo lo que Dios hizo”. Si bien la creación puede revelar bastante acerca de Dios, muchos de sus atributos no pueden discernirse del orden creado. La creación no puede revelar la naturaleza Triuna de Dios ni la encarnación de Jesús. Mirar la grandeza de los cielos no puede ayudarnos a entender cómo estar bien con Dios.
La biblia
En contraste con la revelación general, la Biblia se considera “revelación especial”. Considera nueve verdades importantes acerca de la Biblia como la Palabra de Dios.
Inspiración: Cada libro de la Biblia tiene dos autores: divino y humano. Dios no dictó las palabras de la Biblia a sus autores humanos, sino que trabajó a través de la propia personalidad, intelecto y cultura de cada autor para que cada palabra escrita por el ser humano sea también la propia palabra de Dios (2 Tim 3:16;2 Pedro 1:21). Por ejemplo, Jesús citó las palabras de David en el Antiguo Testamento y las atribuyó al Espíritu Santo (Marcos 12:36).
Inerrancia: En sus manuscritos originales, la Biblia no afirma nada que sea contrario a los hechos. Siempre dice la verdad. La Biblia no habla sobre todos los temas imaginables, pero donde quiera que hable, lo que diga sobre cualquier tema será verdad. Esto refleja el carácter de Dios, porque Dios no puede mentir (Hebreos 6:18).
Autoridad: Debido a que la Biblia es la palabra de Dios, es nuestra fuente suprema de verdad. Esto hace que la Biblia sea nuestra autoridad final sobre lo que creemos y cómo vivimos. No creer en la Biblia es no creer en Dios (Lucas 24:25). Desobedecer la Biblia es desobedecer a Dios (2 Pedro 3:2).
Fiabilidad: ¿Se ha corrompido la Biblia? ¿Se han eliminado verdades importantes de sus páginas? Aunque no tenemos manuscritos originales de la Biblia, tenemos motivos para confiar en la confiabilidad de las Biblias que tenemos. Nuestra confianza se basa en tres factores. El primero es el meticuloso proceso de transmisión. Los escribas que copiaron la Biblia observaron normas muy estrictas de exactitud. Debido a esto, cualquier error cometido al copiar es claramente identificable como lapsus calamis o sea errores no intencionales del escriba, y nunca se ha demostrado ninguna corrupción intencional. En segundo lugar, considera la coherencia de los manuscritos durante largos períodos de tiempo. Por ejemplo, cuando fue descubierto, el rollo de Isaías de los Rollos del Mar Muerto era anterior al manuscrito de Isaías más antiguo existente en casi 1,000 años. Sin embargo, los dos son casi idénticos, con sólo diferencias triviales. El tercer factor que genera confianza es la abundancia de evidencia manuscrita disponible. Existen miles de manuscritos de la Biblia, algunos muy antiguos. Al comparar manuscritos, se puede establecer un texto confiable.
Claridad: No todo lo que hay en la Biblia es igualmente claro o fácil de entender. Pero los autores de la Biblia esperaban que la gente fuera capaz de entender sus palabras y actuar en consecuencia (Deuteronomio 6:6-7). Todo lo que una persona necesita para la salvación y la vida cristiana puede ser entendido por cualquiera que lea la Biblia, si pide la ayuda de Dios y está dispuesto a seguirla.
Necesidad: Necesitamos la Biblia. Sin ella, nadie puede saber cómo estar bien con Dios, cómo mantener una relación con él, o lo que Dios manda o desea de nosotros (Mateo 4:4;Salmos 119:1;1 Juan 5:3).
Suficiencia: La Biblia es suficiente. Contiene todo lo que necesitamos que Dios nos revele para nuestra salvación eterna (2 Timoteo 3:15), Necesitamos cualquier otra cosa para conocer y confiar en Dios o para obedecerle (Salmos 119:9; 2 Timoteo 3:17). Podemos estar completamente satisfechos con la Biblia. No necesitamos depender de otras fuentes de verdad o guía igual a la Biblia, para cualquier asunto sobre el cual la Biblia habla.
Eficacia: La Biblia tiene poder para cumplir los propósitos de Dios (Isaías 55:10-11). Más que simples palabras en una página, la Biblia transmite el poder del Espíritu Santo a la vida del lector (Hebreos 4:12). Transforma la mente y el corazón (Salmos 19:7-11) y equipa a las personas para conocer y vivir para Dios (2 Timoteo 3:16-17).
Canonicidad: ¿Está completa la Biblia tal como la tenemos ahora? La palabra “canon” significa regla o estándar. La canonicidad se trata de si un libro que dice ser Escritura cumple con ese estándar. Por lo general, un libro se incluía en el canon basándose en dos pasos. La iglesia primitiva no creó el canon de las Escrituras pero reconoció la inspiración divina de ciertos libros y rechazó otros, basándose en cinco pruebas.
- Universalidad. ¿Reflejaban los escritos en cuestión la visión unificada de todo el cuerpo de cristianos?
- Origen apostólico. ¿Fue escrito por un profeta o apóstol conocido, o por un colaborador cercano que refleja la perspectiva del apóstol?
- Ortodoxia. ¿Las doctrinas y los valores expresados son consistentes con el resto de las Escrituras (Deuteronomio 13:1-3)?
- Eficacia divina. ¿Tuvo el mensaje del libro un poder transformador en la experiencia de las personas?
- Antigüedad. ¿Se originó en tiempos bíblicos o fue compuesto mucho después?
La autorrevelación de Dios en Jesucristo
La forma final y definitiva en que Dios se ha revelado a la humanidad es a través de Jesucristo. En él, Dios se hizo humano y vivió entre nosotros.Juan 1:18 explica que nadie ha visto jamás a Dios, pero Jesús “nos ha revelado a Dios”. Jesús dijo a sus discípulos: “Los que me han visto a mí han visto al Padre” (Juan 14:8-9).Hebreos 1:1-3 explica que, si bien Dios se dio a conocer en el pasado a través de los profetas, “en estos últimos días, nos ha hablado por medio de su Hijo”, porque Jesús “irradia la gloria de Dios y expresa el carácter mismo de Dios”. Por tanto, la mejor manera que tiene Dios de darse a conocer no es la Biblia, sino la persona de Jesucristo.
El estudio de la teología comienza con la revelación de Dios. La Biblia es la forma en que sabemos quién es Dios, porque la Biblia revela la mente, el corazón y la voluntad de Dios. También revela la persona y obra de Jesucristo, quien es la más alta revelación de Dios. La teología sólida se basa en lo que la Biblia dice como la última palabra sobre lo que creemos y enseñamos.
- ¿Cuál es tu reacción inicial al tema? ¿Qué te llamó la atención?
- Lee Salmos 19:1-4. ¿Qué podemos aprender de la revelación general? ¿Cuáles son sus limitaciones?
- Considera esta afirmación: “Todas las palabras escritas por los autores humanos de la Biblia son también palabras de Dios”. ¿Estás de acuerdo o en desacuerdo? Defiende tu punto de vista.
- Lee Lucas 24:25. ¿Cuáles son algunos de los principios de la Biblia que preferirías no creer u obedecer? ¿Cómo se resuelve este tipo de tensión?
- Explica las tres razones por las que creemos que la Biblia no se ha corrompido con el tiempo.
- ¿Qué otras preguntas plantea la gente sobre la confiabilidad de la Biblia? ¿Cómo les responderías?
- Si la doctrina de la claridad de la Biblia es cierta, ¿por qué los cristianos que creen en la Biblia no están de acuerdo acerca de las enseñanzas de la Biblia?
- ¿Podría alguna vez la Biblia incluir otros libros de las Escrituras? Defiende tu respuesta.
- ¿Hay algún paso que debas tomar basado en el tema de hoy?
02 La naturaleza de Dios
Cómo es Dios realmente
Lee los capítulos 2 y3 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La Biblia nunca intenta probar que Dios existe, sino que simplemente lo asume desde el primer versículo (Génesis 1:1). En la Biblia, Dios se revela como un ser personal y relacional único entre los demás. Examinemos más completamente cómo es Dios.
Inmanencia y trascendencia
Isaías 57:15 describe a un Dios que es a la vez inmanente (cerca de nosotros) y trascendente (muy por encima y más allá de nosotros). Dios es distinto de su creación, pero permanece presente e involucrado en ella (Mateo 1:23), sosteniéndola y dirigiéndola para sus fines. Es conocible por los seres humanos e interactúa con ellos (Éxodo 3:11-12). Sin embargo, aunque Dios está presente, es distinto del universo. Él está más allá de la plena experiencia, percepción o comprensión de la humanidad (Romanos 11:33-34). Sus pensamientos y caminos están por encima de los nuestros (Isaías 55:8-9).
Atributos incomunicables
Los atributos de Dios se pueden describir en dos categorías: comunicables e incomunicables. Los atributos incomunicables son aquellas características de la naturaleza de Dios que son completamente únicas para él. No se pueden compartir (o “comunicar”) con los seres humanos. Al considerar algunos de estos atributos, verás que no puede haber otros dioses además de este Dios.
Infinidad
Dios es infinito, lo que significa que está libre de límites. Dios tiene límites impuestos por su carácter. Por ejemplo, no puede hacer el mal. Pero no está sujeto a ninguna de las limitaciones que se encuentran en su creación. De ello se deduce que todos los atributos de Dios también son infinitos.
Independencia
Dios no depende de ningún otro ser para su existencia. Si bien dependemos de Dios tanto para el comienzo como para la continuación de nuestras vidas, Dios no tiene origen (Apocalipsis 4:8). Como ser autoexistente, posee la capacidad de vivir dentro de sí mismo. Por lo tanto, Dios no es responsable ante nadie fuera de él mismo.
Autosuficiencia
Como Dios es independiente, no tiene necesidades y, por lo tanto, no depende de nada ni de nadie. Dios no necesitaba crear para satisfacer algo que le faltaba a él mismo, sino que creó simplemente porque decidió hacerlo. Dios no necesita nada de nosotros: ni nuestra adoración, ni nuestro dinero, ni nuestra ayuda, ni cualquier otra cosa (Hechos 17:24-25).
Inmutabilidad
La Biblia describe a Dios respondiendo a diferentes situaciones de manera diferente en sus interacciones con los seres humanos. Pero el ser y las perfecciones de Dios no cambian (Salmo 102:25-27). Nunca dejará de ser infinito y autosuficiente. Nunca llegará a ser más poderoso ni más amoroso de lo que es. El mal algún día no empezará a ser bueno. Sus propósitos y promesas no cambian (Salmo 33:11;Números 23:19). Como resultado, podemos confiar en Dios, sabiendo que él siempre será tal como se nos ha revelado (Malaquías 3:6).
Eternidad
Dios es infinito con respecto al tiempo. Él es, siempre ha sido y siempre será (Apocalipsis 1:8). Él no tiene principio ni fin (Salmos 90:2). Dios no está limitado ni atado por el paso del tiempo, sino que creó el tiempo y ve todos los eventos a lo largo de todo el tiempo a la misma vez (Isaías 46:9-10).
Omnipresencia
Dios es infinito con respecto al espacio (Jeremías 23:23-24). No tiene tamaño ni dimensiones espaciales. No se limita a estar en un lugar a la vez, sino que está presente en cada punto del espacio con todo su ser (Salmos 139:7-12;1 Reyes 8:27). Como ser de espíritu, Dios no posee un cuerpo físico. Cuando la Biblia habla de que Dios tiene partes físicas (ojos, boca, brazos, etc.), no describe a Dios tal como es. La comparación con los rasgos humanos nos dice que Dios puede percibir, comunicar, actuar y mucho más.
Unidad
La unidad de Dios significa que cada atributo de Dios se aplica plena y completamente a Dios en todo tiempo. Dios no está dividido en partes. Cada atributo también es totalmente consistente e integrado con los demás. Los atributos de Dios nunca son contrarios entre sí. Por ejemplo, debido a que Dios es santo, su amor es un amor santo. Debido a que Dios es misericordioso, su justicia es una justicia misericordiosa, etc.
Atributos comunicables
Los atributos comunicables son aquellos aspectos de la naturaleza de Dios que se reflejan en los seres humanos, aunque sea en forma finita. Hay muchos de estos, pero varios ejemplos lo ilustran.
Espiritualidad
Dios es espíritu (Juan 4:24). Los seres humanos, aunque encarnados, también tienen espíritu. Dios interactúa con nosotros a nivel espiritual (Romanos 8:16;1 Corintios 6:17). Una función de la espiritualidad de Dios es que él es invisible al débil ojo humano (1 Timoteo 6:16).
Conocimiento
Los humanos tienen una capacidad limitada para conocer la verdad. Pero Dios es omnisciente. Él conoce todas las cosas perfectamente: pasadas, presentes y futuras, visibles e invisibles, actuales y potenciales (Job 37:16;1 Juan 3:20).
Fuerza
Dios es omnipotente. Su poder es infinito (Mateo 19:26;Jeremías 32:17). Esto no significa que Dios pueda hacer cualquier cosa. No puede actuar de forma contraria a su carácter (Tito 1:2;2 Timoteo 2:13). Pero Dios es lo suficientemente poderoso como para hacer cualquier cosa que decida hacer.
Sabiduría
Dios es sabio (Romanos 16:27) porque siempre elige los mejores propósitos y los mejores medios para lograr esos propósitos (Romanos 8:28).
Veracidad
Como el Dios verdadero (Jeremías 10:10), Dios mismo personifica la verdad. Su percepción define la realidad y es el estándar final de toda verdad. No puede mentir ni engañar. Un aspecto de la veracidad de Dios es su fidelidad (Deuteronomio 32:4), porque Dios siempre es fiel a sus promesas (2 Samuel 7:28).
Bondad
Todo lo que Dios es y hace es digno de aprobación (Génesis 1:31). Él es la norma máxima o final de lo que es bueno (Lucas 18:19;Salmo 106:1). Dios sólo actúa hacia su creación de una manera buena (Santiago 1:17).
Amor
Dios es amor (1 Juan 4:8) en que eternamente se entrega a los demás (Juan 17:24). El amor dentro de la Trinidad es el ejemplo perfecto de esto (Juan 14:31). Mientras que el amor humano está contaminado por el interés propio, Dios ama incluso a la humanidad pecadora, a un gran costo para sí mismo (1 Juan 4:10;Romanos 5:8). Su amor se concreta en otros atributos, como la gracia, la paciencia, la misericordia y la compasión.
Santidad
A menudo se le llama santo a Dios (Salmos 71:22; Salmos 99:9; Isaías 6:3). La idea fundamental de “santidad” es “separación”. Por un lado, Dios está separado de todo pecado o maldad, y nos llama a separarnos del pecado y del mal en nuestras vidas (1 Pedro 1:14-16). Pero en un sentido más amplio, Dios es santo porque es completamente trascendente. Es decir, él está absolutamente separado en su ser y perfección de su creación.
Justicia
En los lenguajes bíblicos, rectitud y justicia son equivalentes. Dios siempre hace lo recto o sea lo correcto (Génesis 18:25;Sofonías 3:5), pero no según alguna norma o ley externa. Dios mismo es la norma final del bien y del mal (Deuteronomio 32:4).
Ira
La ira de Dios es su firme animosidad y oposición hacia el pecado (Éxodo 32:9-10;Romanos 1:18). Si bien la ira humana generalmente se aplica mal, odiar el pecado y el mal es una virtud (Zacarías 8:17). Si bien la ira de Dios expresa su santidad y justicia, nunca está peleada con su amor y misericordia.
El Dios Trino
Cuando integramos todo lo que Dios ha revelado sobre sí mismo en la Biblia, la única conclusión posible es que Dios existe eternamente como tres personas en un solo ser. Primero, Dios es tres personas. La Biblia describe al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo como centros distintos de conciencia (Mateo 28:19), que pueden interactuar entre sí (Mateo 3:16-17) y que tienen roles diferentes, pero trabajan en perfecta unidad como iguales.
En segundo lugar, cada persona es plenamente Dios. En la Biblia se da por hecho que el Padre es Dios. El Hijo también es Dios (Juan 1:1-3; ver Tema 4). Se representa al Espíritu Santo teniendo atributos que solo Dios tiene y haciendo cosas que solo Dios puede hacer (Hechos 5:3-4; ver Tema 5). Como tales, los tres miembros de la Trinidad son dignos de nuestra adoración.
En tercer lugar, la Biblia enseña claramente que hay un solo Dios (Deuteronomio 6:4;Isaías 44:6-8).
La distinción entre “persona” y “ser” es importante, porque el uso cuidadoso del lenguaje nos ayuda a evitar dos errores fundamentales. Primero, no debemos confundir a las personas de Dios. El Padre no es el Hijo, el Hijo no es el Padre y el Espíritu Santo tampoco. Segundo, no debemos dividir la esencia o el ser de Dios. El Padre, el Hijo y el Espíritu no son dioses separados.
Al final, no tenemos que entender ni articular cómo Dios puede ser tres personas en un solo ser. ¿Por qué las criaturas finitas esperarían poder entender a un Dios infinito (Job 11:7)? Pero podemos explicar por qué sostenemos esta enseñanza, como la única visión de Dios que toma en cuenta todo lo que sabemos acerca de Dios a través de la Biblia.
Para obtener más detalles sobre esta importante doctrina, consulta la serie La Trinidad en buscadedios.org/la-trinidad.
- Define y contrasta la inmanencia y la trascendencia de Dios. ¿Cuál de los dos te habla más poderosamente? Explica.
- Usa ejemplos específicos para explicar la diferencia entre los atributos “comunicables” e “incomunicables” de Dios.
- ¿Cuál de los atributos de Dios te resulta más difícil de entender? ¿Cuál te resulta más difícil de aceptar? ¿Por qué?
- Lee Éxodo 3:10-15. ¿Qué atributos de Dios se revelan aquí? Explica.
- Lee Jeremías 23:23-24. ¿Qué atributos de Dios se revelan aquí? Explica.
- ¿Qué puntos hay que señalar para articular con precisión la Trinidad?
- ¿Cuáles son algunos errores comunes que se deben evitar al explicar la Trinidad?
03 La obra de Dios
Cómo Dios interactúa con el mundo
Lee los capítulos 4 y 5 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
Dios es un ser personal con un propósito, no un observador pasivo del universo. ¿Pero qué hace? ¿Precisamente cómo está involucrado Dios con el mundo? Los seres humanos pueden comprender mejor la obra de Dios al considerar su relación con todo lo que ha creado.
La creación
Visto desde una perspectiva humana, la obra de Dios comienza con la creación. Dios creó todo de la nada (Romanos 4:17), por el simple mandato de su palabra (Génesis 1:1;Salmos 33:6-9). De hecho, toda la Trinidad estuvo involucrada en la creación (Juan 1:3;Salmos 104:30), y todo lo que Dios creó fue “muy bueno” (Génesis 1:31). Dios no necesitaba crear nada, pero creó para mostrar su gloria (Apocalipsis 4:11).
La creación es distinta de Dios, pero depende de él. Considera cuatro puntos de vista de Dios y la creación que no llegan a lo que la Biblia revela al respecto.
- El materialismo postula una creación (naturaleza), pero ningún Dios.
- El panteísmo ve la naturaleza y a Dios como una realidad inseparable.
- El dualismo representa a la naturaleza y a Dios existiendo eternamente uno al lado del otro.
- El deísmo imagina que Dios creó pero no gobierna y no participa.
La ciencia contemporánea suele reflejar el materialismo. Esto crea un aparente conflicto entre la Biblia y la ciencia. Al fin y al cabo, cuando se sepa todo sobre el universo, la ciencia y las Escrituras coincidirán. Ciertamente, las teorías seculares sobre los orígenes que dejan a Dios completamente fuera son incompatibles con la Biblia. Sin embargo, dadas varias teorías que sí incluyen a Dios como Creador, la ortodoxia bíblica no se define por una visión particular de cómo Dios creó, sino por el hecho de que Dios creó todas las cosas.
La providencia
La creación está completa (Génesis 2:1-2). La providencia se define como la relación continua de Dios con su creación. Dios “descansó” de su obra de creación, pero todavía está involucrado activamente en el mundo y en nuestras vidas. Providencia significa que Dios no está distante ni es inconsciente de su creación. Podemos afrontar el futuro con confianza, sabiendo que el mundo está en sus manos y que las cosas no suceden por casualidad. Los teólogos han definido tres aspectos de la providencia de Dios.
Preservación
Dios está activo manteniendo todas las cosas que creó en existencia (Nehemías 9:6). Jesús, como Dios, “sostiene todo con el gran poder de su palabra” (Hebreos 1:3) y “él mantiene unida toda la creación” (Colosenses 1:17). Ninguna parte de la creación es autosuficiente. Todo depende de la obra continua de Dios para sostenerla y preservarla. Un deísta piensa que el mundo es como un coche autónomo. Los cristianos comprenden que Dios en realidad tiene las manos al volante. Gracias a la preservación de Dios, podemos tener confianza en la regularidad del mundo creado. Lo que los científicos llaman “las leyes de la naturaleza” son simplemente las formas habituales de actuar de Dios para sostener su creación.
Gobierno
Dios no sólo preserva lo que ha hecho, sino que lo gobierna activamente. Dios tiene propósitos para el universo que creó y dirige todas las cosas para que cumplan sus propósitos (Efesios 1:11). “El Señor ha hecho de los cielos su trono; desde allí gobierna todo” (Salmos 103:19).
Dios controla las fuerzas de la naturaleza (Job 37:6-13). Él guía y dirige la creación animal (Salmos 104:27-29). Él dirige la historia humana y el destino de las naciones (Hechos 17:26;Job 12:23). Dios obra en las circunstancias de personas individuales (Romanos 8:28). Él gobierna incluso en lo que parecen ser sucesos fortuitos (Proverbios 16:33). Todo esto significa que la historia tiene un propósito. Siempre está avanzando hacia el cumplimiento de los planes de Dios.
Finalmente, afirmamos que el gobierno de Dios siempre es bueno (Romanos 8:28). Refleja su carácter justo, santo, amoroso y sabio. Por eso podemos confiar en él sin importar las circunstancias que nos sobrevengan.
Concurrencia
Estrechamente relacionada con el gobierno de Dios, la concurrencia significa que Dios coopera con las cosas creadas en cada acción, dirigiendo a sus criaturas para que realicen sus propósitos a través de sus decisiones y acciones. Podemos hablar de concurrencia siempre que exista más de una causa para una acción o evento. Podemos ver la concurrencia en acción en Proverbios 16:9: “Podemos hacer nuestros planes, pero el Señor determina nuestros pasos.”. Esto se extiende a todos los aspectos de nuestras vidas (Jeremías 10:23).
Una cosa es hablar de Dios gobernando las fuerzas de la naturaleza y el mundo animal. Pero surgen dos problemas cuando consideramos la concurrencia del gobierno de Dios con las acciones humanas.
La libertad y responsabilidad humana
Si Dios verdaderamente gobierna el mundo, ¿tienen los humanos libre albedrío? Si y no. Los humanos no son libres en el sentido de ejercer su voluntad de manera completamente independiente o fuera de la voluntad de Dios. Los seres humanos son libres en el sentido de que toman decisiones voluntarias que tienen consecuencias reales. Por eso el ser humano es responsable de sus actos.
Esto tiene sentido si se considera que existen dos causas para cada evento: primaria y secundaria. La causa primaria es lo que Dios planea e inicia. La causa (o causas) secundarias son las acciones de sus criaturas. Dios obra a través de medios. Utiliza causas secundarias para cumplir su voluntad. En otras palabras, Dios gobierna la historia a través de las acciones humanas. Pero el hecho de que esas acciones contribuyan al propósito final de Dios no significa que los humanos no sean responsables de lo que eligen hacer.
La crucifixión de Jesús es el ejemplo más destacado de esto.Hechos 2:23 describe cómo la cruz era el “ plan predeterminado” de Dios, pero en realidad fue llevada a cabo por “gentiles sin ley”.Hechos 4:27 describe las decisiones tomadas por Herodes, Pilato y otros para oponerse a Jesús. Ellos son responsables de sus decisiones. Sus acciones no fueron coaccionadas por Dios, sino que ocurrieron libremente según sus propias motivaciones individuales. “Pero todo lo que hicieron fue determinado de antemano según la voluntad [de Dios]” (Hechos 4:28). Entonces Dios no permitió simplemente que ocurriera la crucifixión de Jesús. Él quiso que sucediera para nuestra salvación. Si Dios no hizo que esto sucediera, no había garantía de que el evento necesario para la redención eterna de la humanidad realmente pudiera ocurrir. Pero Dios trabajó a través de las decisiones y acciones de los seres humanos para asegurarse de que sus propósitos se cumplieran.
Esto se aplica a la oración. Si Dios gobierna todo y todo sucede según su voluntad, ¿por qué orar? Nuevamente, Dios obra a través de causas secundarias. Se complace en utilizar nuestras oraciones, dadas gratuitamente, como causa secundaria para lograr sus propósitos.
El problema del mal
Si Dios gobierna su creación, ¿por qué existe el mal? Los filósofos han planteado el problema de la siguiente manera:
Si Dios es capaz de prevenir el mal, pero no está dispuesto a hacerlo, él mismo es malo.
Si Dios está dispuesto a prevenir el mal, pero no puede, es impotente.
Pero considera dos puntos. Primero, el mal es una posibilidad necesaria que acompaña a la creación de los seres humanos. Dios no crea el mal. Pero sí creó la posibilidad del mal al dotar a los seres humanos de la capacidad de elegir con sentido. En segundo lugar, Dios no se define en términos de una definición humana del bien, sino en términos de su sabiduría superior. Debemos tener en cuenta esta perspectiva más amplia, incluyendo tanto los resultados finales como el marco temporal más amplio.
Por ejemplo, cuando los hermanos de José lo vendieron como esclavo, claramente cometieron un acto malvado que lo perjudicó. Pero años más tarde, José pudo ver el resultado final y el marco de tiempo más amplio. Reconoció que “fue Dios quien me envió a este lugar antes que ustedes, a fin de preservarles la vida” de la hambruna regional (Génesis 45:5), y que “Ustedes se propusieron hacerme mal, pero Dios dispuso todo para bien. Él me puso en este cargo para que yo pudiera salvar la vida de muchas personas” (Génesis 50:20). ¿Dios simplemente permitió que le sucedieran cosas malas a José? ¿Hizo que pusieran a José en el lugar correcto en el momento correcto? O ¿trabajó a través de las malas acciones elegidas por los individuos para lograr el propósito que tenía desde el principio?
Otro ejemplo es el faraón de Egipto. Moisés se le acercó anunciándole el mandato de Dios de dejar ir a los israelitas. Éxodo 4:21 nos dice que Dios se propuso endurecer el corazón de Faraón. Pero Éxodo 8:15 dice que Faraón endureció su corazón. ¿Cuál es el acertado? Ambos factores pueden ser ciertos al mismo tiempo.
De modo que Dios puede provocar con justicia acontecimientos malvados. Él causa el mal como juicio por los pecados. Él hace que el mal lleve a los pecadores al arrepentimiento. Dios usa el mal para lograr buenos propósitos. Todo es parte de su participación continua en su creación. Conserva y cuida lo que ha hecho. Lo orienta hacia los planes que elige. Trabaja a través de sus criaturas para lograr esos planes.
- Lee Juan 1:1-3 y Salmos 104:30. Describe el papel que juega cada miembro de la Trinidad en la creación del universo.
- Lee Salmos 104:1-30. ¿Cómo describe este pasaje la relación entre la obra de la creación de Dios y su obra de providencia?
- Lee Hebreos 1:1-3. Explica el trabajo de “preservación”. ¿Cómo cambia esto tu visión del mundo natural?
- Lee Proverbios 16:9. ¿Cuál es la relación entre las decisiones humanas y las decisiones de Dios?
- Lee Hechos 17:24-27. ¿Qué observas acerca del gobierno de Dios sobre la creación? ¿Cómo aborda este pasaje la cuestión de la “concurrencia”?
- Lee Hechos 2:22-24. ¿Cuál es la relación entre los planes de Dios y las decisiones humanas en lo que respecta a la crucifixión de Jesús? ¿Qué preguntas suscita esto en tu mente sobre la libertad y la responsabilidad humana?
- Considera los tres aspectos de la providencia de Dios. ¿Cómo nos anima a confiar en él en tiempos difíciles?
Más sobre Dios
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DIOS Y EL HOMBRE
04 Jesús
¿Quién es Jesús y por qué es importante?
Lee los capítulos 9 y 11 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
En una lección anterior, abordamos brevemente la naturaleza de Jesús como parte del Dios Triuno. En este tema, exploraremos más a fondo la rica y significativa identidad de Jesús, para comprender por qué es absolutamente central en el mensaje cristiano.
La humanidad de Jesús
La Biblia atestigua que Jesús era completamente humano en cuerpo, alma, mente y voluntad (Hebreos 2:17). En su encarnación, el Hijo eterno de Dios se hizo plenamente humano (Hebreos 2:14), con todas las capacidades de la humanidad original. Jesús experimentó todas las limitaciones ordinarias de ser verdaderamente humano. Tenía un cuerpo humano real, sujeto al cansancio (Juan 4:6), hambre (Mateo 4:2) y sed (Juan 4:7). Era capaz de experimentar todas las emociones humanas (Mateo 26:37; Juan 2:15). Fue tentado como nosotros (Mateo 4:1-11). Sin embargo, Jesús nunca pecó (Hebreos 4:15). Él nació (Lucas 2:7), creció y se desarrolló (Lucas 2:52), él sufrió (Juan 19:1-3) y él murió (Marcos 15:37). Finalmente, Jesús resucitó en un cuerpo humano (Lucas 24:39-43) y posee permanentemente su naturaleza humana.
Importa mucho que Jesús sea plenamente humano.
- Debido a que él es humano, su muerte expiatoria verdaderamente puede aplicarse a nosotros. Como uno de nosotros, puede ofrecer un sacrificio en nuestro nombre, como nuestro representante (Hebreos 2:14).
- En su humanidad, Jesús puede simpatizar plenamente con nosotros e interceder por nosotros. Él comprende cualquier prueba, debilidad o tentación que podamos enfrentar (Hebreos 4:15-16).
- Jesús manifiesta la verdadera naturaleza de la humanidad. Muestra lo que Dios tenía en mente cuando nos creó.
- Jesús puede ser nuestro ejemplo. Como plenamente humano, podemos mirarlo como modelo de vida cristiana. No es simplemente una superestrella celestial, sino que consideró necesario orar y vivir dependiendo del Espíritu.
- La humanidad de Jesús muestra que el mundo material no es malo. Los aspectos físicos de nuestra humanidad no son inferiores a los espirituales, porque Jesús tomó sobre sí toda nuestra naturaleza humana, incluido el cuerpo físico.
- Si bien Dios es trascendente, no está infinitamente alejado de la raza humana. De hecho, vivió entre nosotros como una persona humana real. La humanidad de Jesús nos recuerda que Dios actúa dentro del ámbito humano, incluso hoy en día.
La Divinidad de Jesús
Cuando Jesús se hizo humano de ninguna manera no renunció a su deidad. Él sigue siendo Dios Hijo, la segunda persona de la Trinidad, que es eternamente igual e idéntico a Dios (Juan 1:1,18; Romanos 9:5).
Jesús se identificó con el Dios que se apareció a Moisés en Éxodo 3:14 (Juan 8:58). También defendió su propia igualdad y unión con el Padre (Juan 10:10). Apocalipsis 1:8 llama a Dios Padre “Alfa y Omega”, título que Jesús aplica a sí mismo más adelante en Apocalipsis 22:13. Basados en las propias afirmaciones de Jesús, los escritores del Nuevo Testamento lo vieron igual a Dios en todos los sentidos (Filipenses 2:6; Hebreos 1:3). Citando el Salmo 45, Hebreos 1:8-9 aplica el título “Dios” directamente a Jesús.
La Biblia atribuye a Jesús obras que sólo Dios puede hacer. Él es el agente de la creación (Juan 1:1-8) y exhibe poder sobre lo que hizo (Mateo 14:22-36). Él perdona los pecados (Marcos 2:5-7) y juzga al mundo por los pecados (Juan 5:22-30). Como Dios, Jesús recibe la oración (Hechos 7:59-60) y es digno de adoración (Filipenses 2:9-11; Hebreos 1:3-6).
Al igual que su humanidad, la divinidad de Jesús tiene implicaciones importantes:
- Podemos tener un conocimiento real de Dios. Los profetas vinieron trayendo un mensaje de Dios y acerca de Dios. Pero como Jesús es Dios, podemos saber cómo es Dios.
- La salvación es posible para nosotros. Debido a que Jesús es plenamente Dios, su muerte por nuestros pecados es suficiente.
- Dios y el hombre se han reunido. No fue un ser creado quien cerró el abismo, sino que Dios mismo cruzó el abismo creado por el pecado.
- Por su deidad, Jesús merece toda la adoración y obediencia que se debe a Dios Padre.
Las dos naturalezas de Cristo
El Nuevo Testamento atribuye a Jesús propiedades tanto divinas como humanas, pero nunca lo divide en dos personas. Es una sola persona con dos naturalezas: la naturaleza divina que comparte igual y eternamente con el Padre y el Espíritu Santo, y la naturaleza humana que asumió en su encarnación. Estas dos naturalezas están unidas en su persona sin confusión, cambio o pérdida. Jesús no es en parte Dios y en parte humano, pero ambos están plenamente integrados en él.
Los Oficios de Jesús
Históricamente, los teólogos han visto la obra de Cristo en términos de tres “oficios” o funciones que trabajan en conjunto: profeta, sacerdote y rey.
El papel de un profeta era revelar a Dios a la humanidad. Jesús actuó en muchos sentidos como un profeta del Antiguo Testamento, trayendo un mensaje de juicio y de salvación. De hecho, fue el profeta perfecto porque revela perfectamente al Padre, no sólo en sus palabras, sino en su persona (Hebreos 1:1-3; Juan 14:8)
Los sacerdotes mediaron en la relación entre Dios y su pueblo para que pudieran ser perdonados, justificados y reconciliados con Dios. Jesús vino como el sacerdote perfecto (Hebreos 6:20; Hebreos 7:28). Por su muerte como sacrificio fuimos reconciliados con Dios (Hebreos 9:11-12).
A los reyes de Israel se les dio autoridad para llevar a cabo el gobierno de Dios en la Tierra. De hecho, Israel anticipó un futuro gobernante que se sentaría en el trono de David para siempre. La Biblia revela que esta persona es Jesús (Lucas 1:32-33). Ahora reina como el rey perfecto sobre toda la creación. Él es la cabeza de la iglesia (Colosenses 1:18), que refleja su reino en el presente. Pero en el futuro gobernará universal y exclusivamente (Filipenses 2:9-10).
La resurrección de Jesús
Los cuatro evangelios describen con cierto detalle cómo Jesús resucitó de entre los muertos, tal como predijo que lo haría (Juan 2:18-22). Su resurrección también se menciona de manera destacada en el resto del Nuevo Testamento.
La resurrección de Jesús fue corporal. Él resucitó en un cuerpo físico de carne real, no simplemente como un espíritu (Lucas 24:39-40). Su cuerpo resucitado era similar a su cuerpo terrenal. La gente lo reconoció (Juan 20:20). Él respiró (Juan 20:22), habló y comió con la gente (Lucas 24:41-43). Pero el cuerpo resucitado de Jesús también es diferente de su cuerpo mortal. Entró en habitaciones cerradas (Juan 20:19) y apareció y desapareció (Lucas 24:30-31). El cuerpo resucitado de Jesús es el modelo de lo que su pueblo experimentará en su resurrección, lo que significa que su cuerpo es un cuerpo glorificado que ya no está sujeto a la muerte ni a la debilidad (1 Corintios 15:42-44; Apocalipsis 1:12-16).
La resurrección de Jesús es el núcleo o sea el fundamento central del mensaje cristiano. (Hechos 2:32;5:30; 10:40; 13:30). Si Jesús no resucitó, no hay salvación (1 Corintios 15:12-19). Tan sencillo como eso. La resurrección establece la identidad de Jesús como Hijo de Dios y valida sus afirmaciones como Mesías (Romanos 1:3-4), lo que lo distingue como único entre todos los líderes religiosos que jamás hayan existido.
La Ascensión de Jesús
Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, pasó cuarenta días con sus discípulos (Hechos 1), antes de ser llevado al cielo (Lucas 24:50-53). La ascensión demuestra que Jesús terminó por completo su obra como Salvador. Ahora está sentado a la diestra de Dios, representando la posición de mayor honor y mayor autoridad. Desde allí Jesús continúa su ministerio sacerdotal de una forma diferente, intercediendo por nosotros (Hebreos 7:25), presentando continuamente su justicia al Padre en nuestro nombre. La ascensión de Jesús también inició el conteo regresivo de su regreso. Cuando Jesús regrese, lo hará de manera similar a como se fue: corporal y visiblemente (Hechos 1:9-11).
La persona de Jesús está en el centro fundamental del cristianismo. Como la única persona que es completamente Dios y completamente humana, él califica para ser nuestro profeta, sacerdote y rey. Él merece nuestra adoración y obediencia. Pero tan importante como es su identidad, la identidad y la obra del Espíritu Santo también son vitales. Este es el tema de nuestra próxima lección.
- Lee Hebreos 1:1-8. ¿Qué evidencia ves de que Jesús es plenamente Dios? ¿Por qué importa que Jesús sea plenamente Dios?
- Leer Hebreos 2:14-18. ¿Por qué era importante que Jesús fuera plenamente humano?
- Cuando piensas en Jesús, ¿tiendes a pensar en él más como divino o como humano? Explica.
- ¿Cuál de los tres oficios (funciones) de Jesús te parece más alentador personalmente y por qué?
- Lee Filipenses 2:5-11. ¿Qué añade este pasaje a tu comprensión de la naturaleza y el ministerio de Jesús?
- ¿Cómo nos llama Filipenses 2 a responder a quién es Jesús?
- ¿En qué se parece y en qué se diferencia el cuerpo resucitado de Jesús de su cuerpo mortal?
- Lee Romanos 1:1-4. ¿Cuál es el significado de la resurrección de Jesús?
- ¿Estás de acuerdo o en desacuerdo con que “la resurrección es el núcleo (fundamento central) del mensaje cristiano”? Defiende tu respuesta.
05 El Espíritu Santo
¿Quién es el Espíritu Santo y qué hace?
No hay tarea
La inmanencia de o sea Dios se expresó a través de la encarnación de Jesús, ya que Dios vivió entre la humanidad como un ser plenamente humano (la inmanencia de Dios es un concepto teológico que se refiere a la presencia continua y activa de Dios en el mundo y en la vida de las personas). Su inmanencia se expresa a través del Espíritu Santo de una manera diferente, a medida que el Espíritu toma residencia dentro de los seguidores de Jesús y la mediación de la presencia activa de Dios en y entre su pueblo.
El Espíritu Santo es una persona
El Espíritu Santo no es una fuerza sino una persona. En pocas palabras, el Espíritu no es un “ello” sino un “él”. Posee todos los atributos de la personalidad. Él posee una mente (1 Corintios 2:10-11), emociones (Efesios 4:30) y una voluntad (1 Corintios 12:11). El Espíritu Santo realiza las acciones de una persona. Él enseña (Juan 14:26), da testimonio (Juan 15:26), intercede (Romanos 8:26), y envía (Hechos 13:4). En la Biblia se le trata como a una persona. Se le puede mentir (Hechos 5:3), resistir (Hebreos 10:29) y blasfemar (Mateo 12:31).
El Espíritu Santo es Divino
El Espíritu Santo es Dios, la tercera persona de la Trinidad. Es considerado igual a Dios en la Biblia. Por ejemplo, en Hechos 5:3-4, Pedro iguala mentir al Espíritu Santo con mentirle a Dios. En Hechos 7:51, Esteban equipara resistir al Espíritu Santo con resistir a Dios. Se habla constantemente del Espíritu Santo como equivalente del Padre y del Hijo (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14) El Espíritu Santo tiene atributos que pertenecen sólo a Dios, incluida la eternidad (Hebreos 9:14), omnisciencia (1 Corintios 2:10), omnipotencia (Lucas 1:35; Zacarías 4:6), y omnipresencia (Salmos 139:7-10). El Espíritu hace cosas que sólo Dios puede hacer apropiadamente, como la creación (Génesis 1:2; Salmos 104:30), regeneración espiritual (Juan 3:5-6; Tito 3:5), santificación (1 Pedro 1;2; 2 Corintios 3:18), convicción de pecado (Juan 16:8), y resucitar a los muertos (Romanos 8:11).
La obra del Espíritu Santo
La creación
El Espíritu Santo estuvo involucrado en la creación original (Génesis 1:1-2) y continúa renovando y dando vida al mundo creado (Salmo 104:29-30; Isaías 32:15).
El Antiguo Testamento
El ministerio empoderador o habilitador del Espíritu operó dentro de individuos seleccionados de manera temporal para cumplir una tarea o llamado particular. Por ejemplo, el Espíritu vino sobre un individuo, generalmente un líder, para impartirle poder y capacidad para alguna misión ordenada por Dios (Jueces 3:10; 6:34; 14:19; 1 Samuel 11:5-7). Por ejemplo, dio poder a los reyes para liderar (1 Samuel 16:13), a los profetas para decir la verdad con valentía (2 Crónicas 15:1-2), y a artesanos para trabajar con habilidad (Éxodo 31:2-3).
Por el contrario, después de que Jesús ascendió al cielo, este ministerio temporal y provisional del Espíritu terminó, cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre todo el pueblo de Dios como posesión permanente (Hechos 2:16-18).
El Espíritu y Jesús
De manera similar al patrón del Antiguo Testamento, Jesús recibió el poder de una unción única del Espíritu Santo (Lucas 4:18-19). El Espíritu le proporcionó guía a Jesús (Mateo 4:1) y poder (Mateo 12:28) para su ministerio terrenal. A su vez, Jesús es quien envió el Espíritu Santo sobre su iglesia después de ser glorificado (Juan 7:37-39; Juan 14:15-16). A través del Espíritu, Jesús equipa a su pueblo con poder para dar testimonio de él al mundo (Juan 20:21-22; Hechos 1:8), como se ilustra en el día de Pentecostés (Hechos 2:4-7). El Espíritu Santo también actúa como agente de la presencia y obra de Cristo en el mundo, hasta el punto de que se le conoce como “el Espíritu de Cristo” (Filipenses 1:19) y “el Espíritu del Hijo” (Gálatas 4:6).
Inspiración e iluminación
El Espíritu Santo estuvo íntimamente involucrado en la producción de la Biblia, trabajando a través de autores humanos para presentar las palabras de Dios (2 Pedro 1:20-21; Juan 14:26; Marcos 12:36). También proporciona la visión espiritual necesaria que las personas necesitan para superar los efectos del pecado en la mente y el corazón humanos, de modo que podamos entender y aplicar la Biblia (Juan 16:13; 1 Corintios 2:6-16; 2 Corintios 3:14-17).
La salvación
Una de las obras más grandes del Espíritu Santo es glorificar a Jesucristo (Juan 16:14). Lo hace dando testimonio de Jesús y de su obra salvadora (Juan 15:26). El Espíritu Santo es el agente de la salvación. Él nos convence de nuestro pecado y sus consecuencias (Juan 16:8). Él aplica la obra consumada de Cristo a nosotros, apartándonos como perteneciendo a Dios (2 Tesalonicenses 2:13). El Espíritu Santo imparte la nueva vida de Cristo a los pecadores en un acto de nacimiento y renovación espiritual (Juan 3:5-8; Tito 3:4-6) y nos establece como hijos de Dios (Romanos 8:14-15).
La vida cristiana
Una vez que las personas entran en una relación salvadora con Dios a través de Jesús, el Espíritu Santo habita en cada creyente (Efesios 1:13). Como tal, actúa como fiador de nuestra salvación última y futura (Efesios 1:14). En el presente, el Espíritu es el mediador de la presencia continua de Jesús con su pueblo (Juan 14:16-19), permitiéndonos experimentar una relación íntima con el Padre (Romanos 8:15), nos da seguridad de nuestra posición ante él, (Romanos 8:16-17). El Espíritu Santo nos ayuda en nuestra debilidad y nos permite conversar con nuestro Padre (Romanos 8:26).
Un aspecto clave de la obra del Espíritu Santo en la vida cristiana es desarrollar los efectos de nuestra nueva identidad en un carácter transformado. Para aquellos que seguimos al Espíritu, el pecado ya no tiene control en nuestras vidas (Romanos 8:3-4). Somos progresivamente santificados por el Espíritu Santo (Romanos 15:16; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2), mientras el Espíritu Santo lucha y vence la vieja naturaleza pecaminosa dentro de nosotros (Gálatas 5:17; Romanos 8:12-14). Al final, el Espíritu Santo eleva nuestros cuerpos mortales a su estado glorificado y resucitado (Romanos 8:11).
(Para aprender más sobre la vida cristiana, incluyendo cómo los seguidores de Jesús cooperan con el Espíritu Santo en nuestra transformación, consulta el Tema 9)
La iglesia
La venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguró una nueva era, la era de la iglesia, como lo atestigua el crecimiento rápido e inmediato de la iglesia (Hechos 2:16-17, 41). La iglesia está formada por todo el pueblo de Dios después de la ascensión de Jesús y fue creada por la venida del Espíritu. El Espíritu envuelve a todos los creyentes en la iglesia y crea a partir de ellos un cuerpo unificado (1 Corintios 12:13). A estas personas les imparte una amplia variedad de habilidades, que deben practicar en beneficio de todo el cuerpo (1 Corintios 12:7-11).
(Para aprender más sobre la iglesia, ve el Tema 11)
Los teólogos a menudo han descuidado el tema del Espíritu Santo. Quizás esto se deba a que el papel del Espíritu Santo es llamar la atención sobre Jesús y aplicar la obra salvadora de Jesús en las vidas de su pueblo. Pero la presencia y la obra del Espíritu impregnan la Biblia, al igual que la vida de los cristianos. Él merece nuestra atención, aprecio y adoración.
- Resume los argumentos a favor de la deidad del Espíritu Santo.
- Explica en qué se diferencia la obra del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo Testamento.
- Lee Juan 14:16-17,26. ¿Qué evidencia en este pasaje resalta la personalidad del Espíritu Santo? ¿Qué hace el Espíritu Santo?
- Lee Juan 15:26-27 y 16:5-15. ¿Cómo describe esto la obra del Espíritu Santo?
- Lee Tito 3:3-7. Describe el papel que juega el Espíritu Santo en la salvación de una persona.
- Lee 1 Corintios 2:10-16. ¿Qué papel juega el Espíritu Santo al iluminar nuestra comprensión de la verdad espiritual?
- Lee Romanos 8:5-17. Identifica todas las formas en que el Espíritu Santo obra en la vida del creyente.
- Lee 1 Corintios 12:7, 11-13. ¿Cómo obra el Espíritu Santo dentro de la iglesia?
06 La humanidad
Las buenas y malas noticias sobre la humanidad
Lee los capítulos 7 y 8 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La Biblia presenta la condición humana como una paradoja (una paradoja es una idea, hecho o proposición que contradice la lógica o infringe el sentido común) entre dos factores. Dios creó hombres y mujeres con gran capacidad y potencial. Sin embargo, la humanidad rechazó a Dios y cayó en una condición de gran oscuridad moral y espiritual. En este mundo, los seres humanos se definen por ambos; la oscuridad moral y espiritual.
Los seres humanos tal como fueron creados
La humanidad no es el producto de algún proceso impersonal, sino que es la creación directa de Dios y la evidencia más elevada de la obra de Dios (Salmos 139:14). La creación de Dios de la humanidad a partir de un conjunto de padres originales garantiza la unidad de todas las personas (Génesis 3:20; Hechos 17:26). También diferencia a los humanos de cualquier otro organismo vivo.
La imagen de Dios
Después de crear todo lo demás, Dios decidió hacer al ser humano a su imagen y semejanza (Génesis 1:26-27). Esto significa que la humanidad es como Dios y representa a Dios. Ciertamente, Dios tiene ciertas cualidades que los humanos nunca poseeremos. Sólo Dios es autoexistente, increado, omnisciente, todopoderoso e independiente. La imagen de Dios no significa que seamos divinos o que seamos intrínsecamente el mismo tipo de ser que Dios.
Pero los seres humanos son como Dios en otros aspectos. Esta semejanza no es física. Dios no tiene un cuerpo. Pero al igual que Dios (y a diferencia de los animales), poseemos facultades morales, espirituales, mentales y relacionales. Como reflejo de la naturaleza de Dios, los humanos son racionales e inteligentes, capaces de una comunicación compleja, creativos, apreciadores de la belleza, capaces de elegir entre el bien y el mal, decididos y capaces de tomar decisiones significativas.
Otro aspecto de la imagen de Dios es la comisión que Dios le dio a los humanos de “gobernar” el resto de la creación (Génesis 1:28). Como portadores de su imagen, los seres humanos son co-gobernantes de este mundo, bajo Dios, con la responsabilidad de liderar y gobernar todo lo demás que Dios ha creado.
La imagen de Dios en los seres humanos es una realidad presente a pesar del pecado humano (Génesis 9:5-6; Santiago 3:9). Sin embargo, la forma en que nos parecemos a Dios y nuestro co-gobierno bajo Dios están estropeados, oscurecidos y torcidos por el pecado.
La imagen de Dios es la razón por la cual los animales y las plantas no tienen el mismo valor que los humanos. También es la razón por la que todo ser humano tiene un valor intrínseco, independientemente de sus rasgos o circunstancias personales. Esto cambia la forma en que vemos a los demás. El asesinato, el abuso infantil, el aborto, la esclavitud, la explotación, los prejuicios y otros comportamientos están mal porque violan la dignidad de los seres humanos hechos a imagen de Dios.
La composición de las personas humanas
La Biblia usa varios términos para describir los aspectos internos y no físicos del yo de una persona. Las opiniones modernas suelen ver a los humanos como compuestos de cuerpo, alma y espíritu, o simplemente cuerpo y alma. El lenguaje bíblico es más rico que esto. El Antiguo Testamento describe el yo interno con palabras traducidas como “alma” (nephesh), “espíritu” (ruach) y “corazón” (lebab). El Nuevo Testamento usa las palabras “alma” (psyche), “espíritu” (pneuma), “corazón” (kardia) y “mente” (nous). Estas palabras no siempre corresponden con precisión con los puntos de vista contemporáneos, y no coinciden en la forma en que se usan los términos en la Biblia. Por eso deberíamos dudar en hacer que las categorías bíblicas se ajusten a las perspectivas actuales. La Biblia es bastante clara en cuanto a que el aspecto interior de los seres humanos es real y no es sólo una extensión del cuerpo.
La humanidad como hombre y mujer
Dios creó a los seres humanos como varón y mujer (Génesis 1:27). Si bien la expresión de género se ve afectada por la cultura, en realidad sólo existen estos dos géneros. Tanto hombres como mujeres son iguales en valor, porque ambos géneros expresan igualmente la imagen de Dios (Génesis 1:27). Sin embargo, sus roles prácticos en el hogar y en la iglesia difieren (Tito 2:1-8; 1 Timoteo 2:12). Al final, hombres y mujeres son mutuamente interdependientes y complementarios (Génesis 2:18, 21-23; 1 Corintios 11:11-12). Cada uno está llamado a someterse al otro, pero cada uno de manera diferente (Efesios 5:21-25).
Los humanos como caídos
Aunque los seres humanos somos obra de Dios, creados a su imagen, no somos lo que Dios quiso que fuéramos. También estamos profundamente afectados por la influencia del pecado.
La definición del pecado
El pecado puede definirse como cualquier incumplimiento de la ley moral de Dios en acto, actitud o naturaleza, ya sea activa o pasiva. Es cualquier momento en que confiamos y seguimos nuestros propios caminos en lugar de los caminos de Dios. Como tal, todo pecado está dirigido al fin y al cabo contra Dios (Salmos 51:4). El pecado ciertamente tiene consecuencias para quienes nos rodean, pero en esencia es un fracaso ante Dios. Pero el pecado no consiste sólo en acciones (o en no actuar). Es una condición que afecta nuestros corazones (Romanos 1:21) y mentes (1 Timoteo 6:5), de hecho, todo nuestro ser.
El pecado es una idea tan omnipresente en las Escrituras que la Biblia usa muchas palabras para describirlo: infidelidad (Levítico 6:2), desobediencia (Efesios 2:1), rebelión (Éxodo 32:9), injusticia (Hechos 24:15), desenfreno (Romanos 6:19), desviarse (Job 23:11), culpa (Romanos 3:19), caer (Gálatas 5:4), maldad (1 Juan 1:9), injusticia (Salmo 7:3), mundano (Tito 2:12), perversión (Filipenses 2:15), y más.
El origen del pecado
Los primeros humanos vivieron en íntima relación con Dios (Génesis 3:8). Pero tentados a dudar de la bondad de Dios (Génesis 3:1-5), optaron por desobedecer su prohibición (Génesis 2:16-17; Génesis 3:6). Su acto de rebelión despertó en ellos un sentimiento de culpa y vergüenza (Génesis 3:7), los alejó de Dios (Génesis 3:10), creó enemistad entre ellos (Génesis 3:15), sometió a toda la creación a una maldición (Génesis 3:17; Romanos 8:20), e introdujo la muerte en el mundo (1 Corintios 15:22). Desde que el pecado entró en el mundo a través de nuestros primeros padres (Romanos 5:12), todos los seres humanos ahora están sujetos al pecado y participan del tal (Romanos 3:10-20; Romanos 3:23).
Las consecuencias del pecado
Los efectos del pecado pueden considerarse en tres categorías. Primero, en nuestra relación con Dios, el pecado resulta en el desagrado divino (Romanos 1:18; Efesios 5:6), alienación y separación de Dios (Colosenses 1:21), culpabilidad ante la ley de Dios (Romanos 3:19), castigo (2 Tesalonicenses 1:7-9; 2 Pedro 2:9), y la muerte eterna (Romanos 6:23). Luego, dentro de un individuo, el pecado hace que esté espiritualmente muerto (Efesios 2:1), esclavizado (Romanos 6:17), moralmente en oscuridad (Efesios 4:18), depravado (Efesios 4:19), de corazón duro (Hebreos 3:13), egocéntrico (Santiago 3:16) y engañoso (Jeremías 17:9). Finalmente, cuando se trata de nuestras relaciones con otras personas, el pecado resulta en conflicto (2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20), explotación (Proverbios 22:22), rechazo de la autoridad (Romanos 1:30), y la incapacidad de amar (Romanos 1:31).
El pecado y la culpa heredados
Cada persona es responsable de sus propios pecados (Apocalipsis 20:12). Pero también estamos sujetos a las consecuencias del pecado original de Adán y Eva. Primero, todo ser humano comienza su vida en una condición de muerte espiritual y corrupción (Efesios 2:1-3) y en un estado de alienación de Dios (Romanos 5:10), ambos heredados de Adán (Romanos 5:12). Además, debido al pecado de Adán, nacemos bajo una sentencia de condenación (Romanos 5:16). Esto se debe a que Adán, a la cabeza de la raza humana, representa a todos los seres humanos ante Dios (Romanos 5:19). De manera similar, Jesús está a la cabeza de una humanidad nueva y redimida. Sus acciones representan a todos los seres humanos que depositan su confianza en él (Romanos 5:17-19). Así como Dios atribuye la justicia de Jesús a sus hijos espirituales (2 Corintios 5:21), el pecado de Adán fue imputado a sus descendientes físicos.
El pecado hace que la condición humana sea desesperada. Pero Dios tomó medidas para satisfacer la profunda necesidad de la humanidad, como exploraremos en el Tema 7: La expiación.
- Lee Génesis 1:26-28. ¿Qué significa ser hecho a imagen de Dios? ¿En qué nos parecemos o nos diferenciamos de los animales? ¿En qué nos parecemos o nos diferenciamos de Dios?
- ¿Cómo crees que comprender la imagen de Dios podría cambiar tu forma de pensar y actuar hacia las personas que son diferentes a ti?
- Lee Génesis 3:1-24. ¿Qué es el pecado? ¿Qué nos enseña el origen del pecado sobre la naturaleza y las consecuencias del pecado? ¿Qué nos enseña este episodio acerca de Dios?
- Lee Efesios 2:1-3. ¿Cómo se describe la condición humana en este pasaje? ¿Qué significa estar espiritualmente muerto debido al pecado?
- Lee Efesios 4:17-19. ¿Cómo se describe aquí la condición humana?
- Lee Romanos 3:9-20. ¿Qué añade esto a nuestra comprensión del pecado?
- Lee Romanos 5:12-19. ¿De qué manera afectó el pecado de Adán a todos los seres humanos?
- En tu opinión, ¿qué versículos de la Biblia describen más claramente las consecuencias del pecado humano?
Más sobre Dios y el hombre
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LA SALVACIÓN
07 La expiación
La Doctrina Bíblica de la Expiación
Lee los capítulos 10 y 12 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
Cuando la humanidad se rebeló contra Dios, el amor de Dios lo obligó a actuar en nuestro favor para restaurar la relación rota por el pecado. Lo hizo enviando a su Hijo, Jesucristo, para llevar a cabo la expiación.
Aspectos de la expiación
La palabra “expiación” originalmente significaba “unificación”, o estar en armonía con alguien. En las traducciones de la Biblia, la palabra captura un concepto multifacético que refleja varias palabras bíblicas clave. En el fondo está la idea de que los seres humanos pueden reconciliarse con Dios a través del sufrimiento sacrificial y la muerte de Jesucristo.
Sacrificio
El primer problema que aborda la expiación es que merecemos morir como castigo por el pecado. Esto se representa vívidamente en el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, donde el pecado requería la muerte. Cada vez que ocurría una ofensa contra la ley de Dios, se mataba un animal en lugar del pecador para corregir la ofensa (Levítico 4:13-14; Levítico 5:5-6). El libro de Hebreos deja claro que estos sacrificios apuntaban al sacrificio supremo que Jesús hizo en la cruz. Se le representa como el Sumo Sacerdote que entra al Lugar Santo del templo de Dios para ofrecer un sacrificio por los pecados (Hebreos 2:17). Sin embargo, el sacrificio no es un toro o un macho cabrío, sino su propia sangre vital. En esta imagen, Jesús es a la vez el sacerdote y la ofrenda (Hebreos 9:11-12).
Propiciación
El segundo problema que aborda la expiación es que merecemos soportar la ira de Dios contra el pecado. La ira de Dios es su animosidad establecida hacia el pecado. La ira es lo que nuestro pecado y rebelión merecen de un Dios Santo. La propiciación significa que la ira de Dios se evita ofreciendo un regalo. Ese regalo es proporcionado por Dios mismo (1 Juan 4:10) en la persona de Jesús (1 Juan 2:2), quien gratuitamente se ofreció a sí mismo como sacrificio de propiciación por nosotros derramando su sangre (Romanos 3:25).
Redención
La tercera necesidad que aborda la expiación es que somos esclavos del pecado y del reino de Satanás. Jesús compró nuestra libertad del reino de las tinieblas (Colosenses 1:13-14) y nos transfirió a su propio reino. En su gracia, Dios compró nuestra libertad del pecado y de la vida vacía común a la humanidad, a través del sacrificio de Jesús (Efesios 1:7; 1 Timoteo 2:6; 1 Pedro 1:18-19).
Reconciliación
La expiación también aborda el problema de que estamos separados de Dios. El pecado nos ha alejado de Dios y nos ha convertido en sus enemigos. Pero la muerte de Cristo pone fin a la enemistad y trae paz. Dios nos hizo volver a sí mismo por medio de Cristo (2 Corintios 5:18) para que seamos amigos de Dios (Romanos 5:10-11).
Sustitución
Todos estos aspectos de la expiación sugieren fuertemente que la muerte de Cristo fue un sustituto de la nuestra. Jesús murió por nosotros (Gálatas 1:4; Efesios 5:2) y en nuestro lugar (2 Corintios 5:21; Hebreos 9:28). Él llevó nuestros pecados (1 Pedro 2:24; Isaías 53:5-6) para apartar de nosotros la ira de Dios, liberarnos del pecado y eliminar la causa de enemistad entre nosotros y Dios.
Doctrina de la elección
Una cuestión importante y desafiante en la teología cristiana tiene que ver con cómo y a quién aplica Dios la expiación de Jesús a la vida de las personas. Dominan dos perspectivas: la calvinista (reformada) y la arminiana. Los dos grupos difieren sobre si el sacrificio expiatorio de Jesús fue hecho por todos los seres humanos o sólo por aquellos elegidos por Dios para la salvación. En el centro de este debate está la doctrina bíblica de la elección. Ambos grupos creen en el llamado y la elección de Dios (Romanos 8:30; Efesios 1:4-5), pero difieren en lo que significan esos conceptos.
La posición calvinista comienza con la premisa de que todo ser humano nace espiritualmente muerto a causa del pecado (Efesios 2:1). Nuestra naturaleza pecaminosa es completamente hostil a Dios (Romanos 8:7). Esto hace que los humanos sean totalmente incapaces de acercarse a Dios. Dios debe hacer que una persona esté espiritualmente viva primero, antes de que pueda apreciar o responder a la obra de Cristo (Hechos 13:48).
Los arminianos están de acuerdo en que los humanos son incapaces de responder a Dios por sí solos y requieren un acto de Dios para recibir el evangelio. Pero argumentan que Dios proporciona una forma de gracia (“gracia preveniente”) a toda la humanidad que supera nuestra incapacidad humana inherente, de modo que cualquiera pueda elegir libremente a Dios si así lo desea.
Los calvinistas sostienen que, debido a que los humanos no pueden contribuir en nada a su propia salvación (Efesios 2:8), sólo los elegidos por Dios pueden salvarse. Dios eligió a las personas para la salvación incondicionalmente, no basándose en ningún atributo dentro de ninguna persona, sino solo en su propia decisión (Efesios 1:5; Romanos 9:15-16). Dios interviene en la vida de una persona de tal manera que su elección soberana de ella se refleja a fin de cuentas en su propia elección de seguirlo voluntariamente. Así, cuando Dios llama a alguien a la salvación, el llamado es eficaz. Esa persona será salva.
Los arminianos creen que Dios desea que todas las personas sean salvas (1 Timoteo 2:3-4; 2 Pedro 3:9), no sólo un número preseleccionado. Entonces Dios elige a aquellos que serán salvos, no sobre la base de su voluntad soberana, sino según su conocimiento previo (Romanos 8:29). En otras palabras, Dios ha elegido a aquellos que sabía de antemano que creerían en él. Así, cuando Dios llama a alguien a la salvación, es un llamado general a todos, que las personas pueden aceptar o rechazar.
Estos conceptos se relacionan con la expiación porque los calvinistas creen que Jesús murió sólo por aquellos que realmente serían salvos: los elegidos. Los arminianos creen que Jesús murió por todos, pero sólo aquellos que aprovechen su sacrificio expiatorio serán salvos. Los calvinistas citan pasajes que sugieren que la obra de Jesús se aplica sólo de manera restringida (1 Juan 10:14-15; Efesios 5:25), mientras que los arminianos se centran en pasajes que hablan de la muerte de Jesús de manera más universal (Juan 1:29; Hebreos 2:9; 1 Juan 2:2)
Al final, las diferencias entre calvinistas y arminianos parecen grandes. Pero, en general, ambos grupos están de acuerdo en el mensaje básico del evangelio que captura lo esencial de la expiación de Jesús.
Definiendo el evangelio
La palabra “evangelio” traduce la palabra del Nuevo Testamento que significa “mensaje de Buenas Nuevas” o “Buena Noticia”. El contenido esencial de este mensaje es Jesús (Romanos 16:25). Él es a la vez el Mesías y el Hijo de Dios, ahora resucitado de entre los muertos y Señor de todos (Romanos 1:1-4; 2 Timoteo 2:8). El evangelio nos cuenta cómo Dios salva a los pecadores para que estemos bien con él (hacernos justos) (Romanos 1:16-17). Promete que aquellos que creen en Cristo serán incluidos en su pueblo y se les promete una herencia eterna (Efesios 1:12-13). El evangelio es la Buena Noticia de que Dios nos salvó a una nueva vida, no porque lo merezcamos, sino por su gracia. Jesús nuestro Salvador vino para romper el poder de la muerte y abrir el camino a la vida y la inmortalidad (1 Timoteo 1:8-11). En resumen, el evangelio es el mensaje esperanzador de que Jesús proporciona el remedio para nuestro pecado, tanto en esta vida como en la eternidad, para todos los que simplemente creen.
La Biblia amplía significativamente este mensaje central para proclamar lo que Dios ha hecho por los pecadores, como exploraremos en el Tema 8.
- ¿Cómo te ha ayudado este tema a apreciar la obra de Jesús más que antes? Da un ejemplo.
- Lee Hebreos 9:6-12. ¿Qué nos dice el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento sobre el sacrificio de Jesús?
- Nombra los cuatro problemas humanos que aborda la expiación de Jesús. ¿Cómo resuelve cada uno su muerte en la cruz?
- Lee 2 Corintios 5:18-21. ¿Cómo definirías la “reconciliación”? Habiendo recibido este don, ¿cuál es la respuesta natural del cristiano?
- Según los textos bíblicos, ¿qué enfoque de la expiación le resulta más convincente: el calvinismo o el arminianismo? Defiende tu respuesta.
- ¿Sientes lo mismo sobre la doctrina de la elección? ¿Por qué o por qué no?
- Lee Efesios 1:3-14. ¿Cómo entendería un calvinista este pasaje? ¿Cómo lo entendería un arminiano de manera diferente?
08 Elementos de la salvación
Los elementos de la salvación en la teología cristiana
Lee los capítulos 13 y 14 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
En nuestro último tema, nos centramos en aspectos clave de la obra de expiación de Jesús. Este tema analiza más específicamente los resultados de la obra de Jesús en la vida del creyente, resultados conocidos colectivamente como “salvación”.
Definición de salvación
En términos generales, la salvación es la aplicación de la obra salvadora de Cristo a la vida de personas individuales. En esencia, la palabra significa “liberación” o “redención”: siempre que surge una necesidad o un peligro grave y una persona es rescatada de ese peligro. En nuestra relación con Dios, el peligro principal es el pecado. De esto surge una variedad de necesidades secundarias: alienación de los demás, injusticia social, violencia, culpa y vergüenza, y muchas más. Por tanto, la salvación no se limita al perdón de los pecados y a la vida después de la muerte. Implica a toda la persona y todo el alcance del cuidado y la compasión de Dios, tanto ahora como en la eternidad. La salvación significa que los que están lejos son acercados, lo que está roto es reparado, los condenados son absueltos, los heridos son sanados, los moribundos reciben vida, los impuros quedan limpios y los enemigos se vuelven amigos.
Esto sugiere que la salvación tiene aspectos pasados, presentes y futuros. Algunos aspectos de la salvación ya se han aplicado a los creyentes. Otros elementos se relacionan con la obra transformadora continua de Dios en nuestras vidas. Algunas tienen que ver con la vida que vendrá después de nuestra muerte. Entonces, en cierto modo, nuestra salvación es completa e incompleta. Poseemos la salvación, en Cristo, y nada se le puede añadir. Jesús más nada. Sin embargo, todavía no hemos experimentado todo lo que se nos promete en nuestra salvación.
La regeneración
Regeneración significa “nuevo nacimiento”. Implica restaurar y recrear a una persona desde la muerte espiritual a la vida espiritual (Efesios 2:1-5). Este nuevo nacimiento es completamente una obra de Dios a nuestro favor (Juan 1:13). Es un don de misericordia de Dios (1 Pedro 1:3), logrado no por ninguna agencia o esfuerzo humano, ni por cualquier esfuerzo de nuestra parte. La regeneración es necesaria para la salvación, ya que nadie puede entrar en el reino de Dios a menos que “nazca de nuevo” (Juan 3:3-5,7).
Literalmente, la regeneración es el comienzo de una nueva vida como una nueva creación de Dios (Gálatas 6:15; 2 Corintios 5:17). Este nuevo nacimiento es instantáneo. En un momento, una persona pasa de la muerte espiritual a la vida, mientras se crea algo completamente nuevo que invierte sus tendencias naturales (Tito 3:3-5). El nuevo nacimiento nos da esperanza de que los humanos rotos pueden ser transformados y restaurados, a través del poder sobrenatural de Dios que obra en nosotros.
La regeneración es el comienzo de un proceso de crecimiento y desarrollo. Habiendo recibido nueva vida, el creyente responde haciendo morir la vieja vida (Efesios 4:21-22; Colosenses 3:5-9) y elige vivir la realidad de su nueva naturaleza (Romanos 6:4; Efesios 4:23-24; Colosenses 3:10).
La conversión
La conversión marca el comienzo de la vida cristiana. La conversión es la respuesta del individuo a la invitación del evangelio. Se puede considerar como un evento único con dos aspectos inseparables: el arrepentimiento y la fe (Marcos 1:15; Hechos 20:21).
La mejor manera de expresar la palabra bíblica traducida “fe” es “confianza”. La fe es el acto y la actitud de confiar en la fidelidad de Dios, tanto para la salvación inicial como en la relación continua con Dios. La fe es un don dado por Dios (Filipenses 1:29; Efesios 2:8-9) y resulta de escuchar el mensaje del evangelio (Romanos 10:17). A menudo se ha pensado en la fe en tres aspectos coordinados: conocimiento (captar la verdad), asentimiento (estar de acuerdo con la verdad) y confianza (confiar en la verdad o mejor dicho, depender de la verdad). Sin embargo, la fe no es sólo una respuesta a los hechos, sino a una persona.
El arrepentimiento es el acto y la actitud de apartarse del pecado y del yo y volverse hacia Dios, a través de Jesucristo (2 Corintios 12:21; Apocalipsis 2:21-22). No hay salvación sin arrepentimiento. El arrepentimiento no es simplemente sentir pena por el pecado (2 Corintios 7:10), pero es una decisión fundamental que orienta nuestro corazón hacia Dios, tanto para la salvación inicial como en una relación continua con Dios. La validez del arrepentimiento de cualquier persona eventualmente será demostrada por un cambio de vida (Hechos 26:20).
La conversión verdadera es instantánea, pero vista desde una perspectiva humana, puede que no sea posible determinar con precisión cuándo ocurrió. En algún momento, una persona responde al evangelio con arrepentimiento y fe y Dios le da vida. Pero la realidad de esa conversión puede no ser evidente hasta mucho más tarde, cuando comience a dar frutos.
La justificación
Los seres humanos tenemos dos problemas como resultado del pecado y la caída. Primero, nuestra naturaleza está corrompida por los efectos del pecado. El pecado ha contaminado nuestro carácter moral. Este problema se responde mediante la regeneración (explicado anteriormente). En segundo lugar, caemos bajo culpa y condenación porque hemos violado la ley de Dios. Este problema se responde con la justificación, que es “la declaración de Dios de que somos justos ante sus ojos”.
En la justificación, el veredicto de Dios sobre nosotros cambia de la culpa a la absolución. Por un lado, nuestros pecados son perdonados. Llevada por Jesús en nuestro lugar, la pena del pecado es eliminada como un acto de la pura gracia de Dios (Romanos 3:23-24). Así, el perdón de los pecados está en el centro de la misión de Jesús (Mateo 26:28; Hebreos 9:22) y de la misión que encomendó a sus discípulos (Lucas 24:47; Juan 20:23).
Por otro lado, Dios nos acepta como justos. El perdón nos lleva a una posición neutral ante Dios. Sin embargo, para que Dios no sólo nos declare “inocentes” sino justos, la propia justicia de Cristo es imputada (término legal que significa “atribuida”) a nuestra cuenta (Romanos 5:18-21;2 Corintios 5:21). En otras palabras, Dios nos considera justos según nuestra fe en Jesús (Romanos 4:4-5; Filipenses 3:7-9). La justificación elimina el juicio eterno que nuestro pecado merece, pero aún podemos sufrir por nuestro pecado en esta vida, por ejemplo: en nuestras relaciones.
La adopción
En el Tema 7, tocamos la reconciliación. A través de Jesús, hemos sido transferidos de una posición de alienación y hostilidad a una de aceptación y favor. La metáfora más destacada de la Biblia para la reconciliación es la relación entre padres e hijos. Aquellos que confían en Cristo ahora son vistos como hijos y herederos de Dios, en virtud de una adopción espiritual (Juan 1:12; Efesios 1:5; Romanos 8:15).
La adopción ocurre al mismo tiempo que la regeneración, la conversión y la justificación. Si bien la justificación no implica ninguna relación personal, la adopción nos convierte en destinatarios del cuidado paternal de Dios (Mateo 7:9-11) ya que somos bienvenidos a la intimidad con él (Romanos 8:15-17). Ahora tenemos una relación con Dios que no se define por la compulsión u obligación, sino por el amor (Gálatas 4:4-7).
La vida eterna
La muerte espiritual y física son consecuencias del pecado humano, por lo que no sorprende que la salvación a menudo se enmarque como “vida” o “vida eterna”. Esto suele estar relacionado con la futura resurrección de los creyentes (Juan 5:21; Tito 3:7). Pero la vida eterna no se limita a un futuro post-mortem (después de muerto) en el cielo. Es una calidad de vida que comienza en este mundo (Juan 5:24; 1 Juan 3:14), cuando una persona viene a Jesús (Juan 3:15-16; Juan 20:31; 1 Timoteo 1:16; 1 Juan 5:11-12), como aquel que da esta vida (Juan 5:39-40; Juan 8:12; Juan 10:10,28).
Unión con cristo
La Biblia se refiere repetidamente a los cristianos usando la frase “en Cristo” o “en el Señor” (Romanos 16:9; 1 Corintios 7:22; Gálatas 3:28; Efesios 2:10; Filipenses 4:7; 2 Timoteo 2:1). Por ejemplo, cualquiera “en Cristo” es una nueva creación (2 Corintios 5:17). Dios nos ha bendecido y elegido “en Cristo” (Efesios 1:3-4).
Al mismo tiempo, la Biblia habla de que Cristo está en el creyente. “Cristo vive en ustedes”, dice Pablo, “Eso les da la seguridad de que participarán de su gloria” (Colosenses 1:27). Él declara: “Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20). En esta unión, la vida de Jesús fluye en la nuestra, por la fe, renovando nuestra naturaleza interior y produciendo su fruto a través de nosotros (Juan 15:5).
La obra de Jesucristo tiene beneficios asombrosos en la vida de quienes acuden a él con arrepentimiento y fe. Pero su obra salvadora no termina con nuestra conversión inicial. La obra de Cristo tiene efectos continuos para transformar nuestras vidas, que exploraremos en el Tema 9: La vida cristiana.
- Lee 1 Pedro 1:3-5. ¿Qué quiere decir el autor con “salvación” en este pasaje? Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Tito 3:3-7. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Romanos 3:19-26. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí.
- Lee Romanos 8:15-17. Explica el concepto de “adopción”.
- Lee Juan 5:21-14. ¿Qué dice Jesús sobre la vida eterna?
- Lee Gálatas 3:26-29. ¿Qué significa estar “unido con Cristo”?
- Lee Romanos 10:9-13. ¿Qué dice este pasaje acerca de la conversión?
- Lee Efesios 2:1-10. Identifica y explica los elementos de la salvación que se mencionan aquí. ¿Qué dice este pasaje acerca de la conversión?
- Lee Hechos 26:15-23. En su discurso al rey Agripa, ¿cómo describe Pablo los elementos de la salvación y la conversión?
09 La vida cristiana
La santificación y la vida cristiana
Lee el Capítulo 15 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La obra salvadora de Dios en un individuo no termina con la conversión. La conversión es sólo el comienzo de un proceso de transformación que durará toda la vida a medida que la obra salvadora de Jesús se aplica en el comportamiento y el carácter práctico diario de un cristiano.
La santificación
El proceso continuo por el cual los creyentes se vuelven cada vez más libres del pecado y más parecidos a Cristo se llama santificación. También conocida como “santidad”, la santificación tiene un comienzo definido en la conversión. No aportamos nada a nuestra salvación. Esto es enteramente una obra de Dios, recibida por la fe. Pero la obra de Dios para transformar progresivamente la vida de un cristiano requiere nuestra cooperación con el Espíritu Santo, utilizando los medios que Dios proporciona, para vivir la nueva vida y la nueva identidad que son nuestras a través de la conversión.
Santidad posicional
La santificación o santidad tiene dos aspectos. La santidad posicional se refiere a la posición de los seguidores de Cristo como apartados para pertenecer a Dios. En el Antiguo Testamento, ciertos objetos (Levítico 27:14-17), animales (Deuteronomio 15:19), personas (Éxodo 28:41) o lugares (Éxodo 3:5; Deuteronomio 23:14) se consideraban santos porque estaban apartados para el uso exclusivo de Dios y no estaban disponibles para el uso común. De la misma manera, los seguidores de Cristo han sido apartados o consagrados para pertenecer a Dios (1 Corintios 1:2; Hebreos 10:10). Debido a que la santificación posicional ocurre en el momento de la conversión, el Nuevo Testamento se dirige a todos los creyentes como “santos” o “pueblo santo de Dios” (2 Corintios 2:1; Efesios 1:1), no por su estilo de vida ejemplar, sino como declaración de su condición de pertenencia al Señor.
Santidad práctica
Por el contrario, la santidad práctica se refiere al desarrollo de los cristianos para que se aparten cada vez más del pecado en su experiencia, a medida que crecen en el carácter y la conducta apropiados para el pueblo de Dios (Hebreos 10:14). En este proceso, nos volvemos más como Cristo (2 Corintios 3:18; Romanos 8:29) y más santos en nuestro estilo de vida (Romanos 6:22). El Nuevo Testamento ofrece tres analogías para describir este crecimiento. Primero está el crecimiento de una planta (1 Corintios 3:6-9). En segundo lugar está el crecimiento de un edificio (1 Corintios 3:9-12; Hechos 20:32). En tercer lugar está el crecimiento de un niño (Efesios 4:13-14). El crecimiento en la santidad no es una opción para los cristianos, sino un mandato que refleja la santidad de Dios mismo (1 Pedro 2:13-16).
La santificación nunca se completa en esta vida. Un cristiano nunca alcanza un punto de perfección sin pecado en este mundo. El proceso de santificación sólo se completa cuando esta vida termina, ya sea en nuestra muerte o cuando el Señor regrese. En ese punto, el creyente es glorificado: la etapa final de nuestra salvación y de nuestra santificación (ver Tema 10).
La parte de Dios y la nuestra
La santificación es obra de Dios (1 Tesalonicenses 5:23). El crecimiento en la santidad es imposible sin la obra del Espíritu Santo dentro del creyente. El Espíritu da poder a los creyentes para hacer morir las obras de la naturaleza pecaminosa y realizar buenas obras (Romanos 8:12-13; Romanos 7:4). Él ilumina y fortalece la vida del creyente a través de la Palabra de Dios (Efesios 6:17; Juan 17:17). El Espíritu produce el fruto de una vida cambiada (Gálatas 5:22-23; Filipenses 1:11).
La santificación es también obra del creyente. El crecimiento en santidad implica un ejercicio de nuestra voluntad cuando escogemos participar (Romanos 14:17), de hecho, debemos aplicarnos diligentemente (2 Pedro 1:5-11; Hebreos 12:14) a la santidad – siempre en dependencia del Espíritu Santo (Gálatas 3:3) y en respuesta a la gracia de Dios (Tito 2:11-14). Las opciones que hacen que avancemos a la santificación pueden implicar:
- Lealtad a Dios delante del mundo (1 Juan 2:15-17)
- Entregarse a la voluntad de Dios (Romanos 12:1-2)
- Obediencia (Juan 14:21-24)
- Siguiendo al Espíritu Santo (Gálatas 5:16-25)
- Confiando en Dios (Jeremías 17:5-8)
- Morir a uno mismo (Marcos 8:34-35)
Los medios del crecimiento cristiano
Si bien el Espíritu Santo obra la santificación directamente en los seguidores de Cristo, también usa medios externos para transformar nuestras vidas. Considera tres de esos medios:
- La iglesia (ver Tema 11). Dios usa los oficios (ministerios) de la iglesia para hacernos maduros (Efesios 4:11-13). También usa el ministerio de todo el pueblo de Dios entre sí para ayudarnos a resistir, vencer y recuperarnos del pecado (Hebreos 3:13; Gálatas 6:1-2).
- Las disciplinas espirituales. Estas son prácticas que nos colocan en el camino de la obra interna de Dios, nos abren a la influencia del Espíritu y amplían nuestra dependencia del poder de Dios. Dichas prácticas incluyen la oración, el estudio bíblico, la adoración, el servicio, el dar (ofrenda, diezmo, etc.) y el discipulado de otros.
- El sufrimiento. Dios usa las dificultades y la adversidad para purificar nuestros corazones y hacernos completos en Cristo (Hebreos 12:10-11; Santiago 1:2-4).
El propósito de la vida cristiana
La meta de la vida cristiana no es sólo desarrollar un carácter personal ejemplar. De hecho, la santificación no se centra principalmente en el interior. Uno de los propósitos de la vida cristiana es glorificar a Dios (Efesios 1:13-14). Nuestra adoración, lealtad y obediencia a él (Apocalipsis 5:13; 1 Corintios 6:19-20; Filipenses 1:20) demuestran su dignidad y señala a su honor y grandeza. Otro propósito de la vida cristiana es representar a Dios ante el mundo (Mateo 5:14-16). Los cristianos son testigos y embajadores de Jesús (Hechos 1:8; 2 Corintios 5:19-20), llamados a hacer discípulos que lo sigan (Mateo 28:18-20).
La perseverancia
¿Perseverará un cristiano, una vez salvo, en la fe hasta el final de su vida, o puede un creyente alejarse de la fe?
Una posición sostiene que un cristiano no puede perder su salvación, ya sea por decisiones o acciones conscientes o inconscientes. Esta perspectiva, llamada seguridad eterna, a menudo tiene sus raíces en la visión calvinista de la salvación. Debido a que la salvación se basa en la elección incondicional de Dios, los elegidos nunca serán rechazados, o sea “no escogidos” por Dios. Si una persona puede optar por rechazar a Jesús después de seguirlo, la salvación no depende al fin de cuentas de Dios sino de la voluntad humana. De hecho, Dios promete a su pueblo que su fidelidad los guardará hasta el fin (Juan 6:37-39; Juan 10:27-29; Romanos 8:38-39; Filipenses 1:6). De ello se deduce que los cristianos profesantes que se apartan nunca se convirtieron en realidad, aunque pudieran haber parecido creyentes genuinos (ver Mateo 13:18-23, Mateo 13:24-30).
La posición opuesta, a veces llamada seguridad condicional, está asociada con la visión arminiana de la salvación. Este punto de vista sostiene que la salvación puede perderse a través de acciones y elecciones apóstatas, porque Dios dio a los seres humanos (incluidos los cristianos) la libertad de elegirlo o rechazarlo. La Biblia insta a los creyentes a permanecer fieles (1 Corintios 15:2; Colosenses 1:23; 1 Timoteo 6:20-21), y advierte contra la caída (Hebreos 3:12-14; Hebreos 6:4-6; 1 Corintios 9:27). Un creyente verdadero nunca puede caer, pero aquel que deja de creer ya no tiene la seguridad de la salvación.
Es posible abrazar la seguridad eterna aparte de la visión calvinista de la salvación. La Biblia describe los cambios fundamentales que ocurren a y en una persona en el momento de la conversión. Por ejemplo, una persona se convierte en hijo de Dios (1 Juan 3:1) y una nueva creación (2 Corintios 5:17). La semilla de Dios está plantada dentro del creyente (1 Juan 3:19) y el Espíritu Santo viene a vivir dentro (Efesios 1:13-14). El creyente recibe una nueva naturaleza (Efesios 4) y es vivificado de la muerte espiritual (Efesios 2:4-5). Esto significa que la salvación nunca es sólo una cuestión de que una persona elija (o no elija) seguir a Jesús. Al tratar estos cambios como reversibles, la posición de seguridad condicional minimiza su magnitud y fuerza. Un cristiano regenerado no puede volver a ser no regenerado, como tampoco una mariposa puede volver a ser una oruga, porque la obra de Dios ha cambiado fundamentalmente su naturaleza e identidad.
Independientemente del punto de vista que uno tenga sobre la perseverancia, podemos confiar en la obra transformadora del Espíritu Santo y debemos esforzarnos por crecer más como Jesús mientras vivamos. “Solo los que perseverarán hasta el fin son verdaderamente cristinaos” (Doctrina Cristiana). Cuando esta vida termina, tanto la salvación como la santificación llegan a su fin. El siguiente tema explora lo que sucede después de la muerte, tanto para cristianos como para los no cristianos.
- Explica las diferencias entre salvación y santificación.
- Lee Hebreos 10:8-14. ¿Cómo describe este pasaje la santidad del creyente? ¿Qué está en juego aquí: la santidad posicional o práctica? Explica.
- ¿Pueden los cristianos alcanzar un estado de perfección sin pecado en esta vida? Defiende tu respuesta con la Biblia.
- Lee 1 Tesalonicenses 5:23. ¿Cuál es el papel de Dios en nuestra santificación?
- Lee 2 Pedro 1:5-11. ¿Cuál es nuestro papel en nuestra santificación?
- ¿Cómo Tito 2:11-14 describe nuestra parte y la parte de Dios en la santificación? ¿Cómo es la gracia un incentivo para vivir una vida santa?
- Lee Hebreos 12:5-11. ¿Cómo usa Dios la adversidad para estimular nuestro crecimiento en Cristo? Da un ejemplo de tu propia vida.
- Describe los dos propósitos de la vida cristiana centrados en el exterior.
- Lee Juan 6:37-39. ¿Cómo respalda esto la posición de que los verdaderos cristianos perseverarán en la fe hasta el fin?
- Lee Hebreos 6:4-6. ¿Cómo respalda esto la posición de que los cristianos pueden o no perseverar en su fe?
- ¿Qué visión de la perseverancia te parece más bíblica y por qué? ¿Por qué es importante la posición de cada uno sobre este tema?
Más sobre la salvación
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LA IGLESIA Y EL FUTURO
10 La iglesia
La Iglesia en la Teología Bíblica
Lee el Capítulo 17 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La salvación y la santificación no son eventos puramente individuales. La salvación une a un seguidor de Cristo con otros que también lo siguen. La santificación ocurre en el contexto de las relaciones con otros cristianos. Por eso no debería sorprender que la Biblia ponga un tremendo énfasis en la comunidad del pueblo de Dios: la iglesia.
Definiciones
La iglesia no es ni un edificio ni una organización. Es un pueblo. Es la comunidad de todos aquellos que mantienen una relación salvadora con Dios a través de Jesucristo.
La palabra griega del Nuevo Testamento para “iglesia” es ekklesia, que significa “la asamblea de los convocados” – convocados por la proclamación del evangelio a reunirse alrededor de Cristo. Esta iglesia existe en dos aspectos. La iglesia visible o local toma forma de muchas maneras en lugares y culturas específicas (Hechos 13:1; Hechos 15:41; 1 Corintios 1:2; Hechos 9:31). Sin embargo, incluso en su vasta diversidad, la iglesia de Jesús es una. La iglesia invisible o universal es el cuerpo de todos los creyentes en todas partes y en todos los tiempos (Hebreos 12:22-23). Ninguna expresión visible de la iglesia abarca el todo universal.
Analogías bíblicas
La Biblia usa varias analogías para describir la iglesia.
- Familia. Esto alude tanto a los elementos relacionales como organizativos de la iglesia (1 Timoteo 3:15; Efesios 2:19).
- Templo. Los cristianos son los bloques de construcción, entretejidos y construidos sobre la piedra angular del mismo Jesús (1 Pedro 2:4-5). La iglesia es ahora la morada del Espíritu Santo en la tierra (Efesios 2:20-22).
- Cuerpo. La iglesia es un organismo vivo compuesto de muchas partes interdependientes (1 Corintios 12:12-27). Su cabeza es Cristo, quien dirige su crecimiento haciendo que las partes funcionen como un todo unificado (Efesios 4:15-16).
- Novia. Como la propia novia de Jesús (Apocalipsis 19:7-9), el cuida sacrificialmente y se invierte en su iglesia (Efesios 5:25-27).
- Rebaño. Esto sugiere la preocupación, protección y provisión de Jesús por su pueblo (Lucas 12:32), particularmente a través de los líderes que designa (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2).
Israel y la Iglesia
Antes de la iglesia, Israel era el pueblo de Dios. Entonces, ¿cuál es la relación entre Israel y la iglesia? ¿Hay un pueblo de Dios o dos? Una opinión es que Israel ha sido desplazado por la iglesia. La iglesia es ahora el Israel espiritual, y las profecías del Antiguo Testamento acerca de Israel se cumplen en la iglesia. Otro punto de vista es que Israel y la iglesia son dos identidades separadas que no deben confundirse. Dios trata de maneras completamente diferentes con cada uno y tiene un plan único para cada uno.
En respuesta, el Nuevo Testamento define a Israel con cierta fluidez. Describe un “judaísmo” espiritual que no se aplica a todas las etnias judías (Romanos 2:28-29; Romanos 9:6-8). Los seguidores de Cristo son los verdaderos hijos de Abraham de una manera que trasciende a los judíos o gentiles (Gálatas 3:28-29). Se habla de la iglesia en términos que antes sólo se aplicaban a Israel (Filipenses 3:3; Colosenses 3:12). Dios tiene un plan futuro para los judíos individualmente, a medida que aceptan a Jesús para su salvación (Romanos 11:23). Entonces la iglesia no reemplaza a Israel, sino que lo expande y lo saca adelante (Romanos 11:17). Sólo hay un pueblo de Dios (Efesios 2:11-22). Incluye a todos los que pertenecen a Cristo, ya sea desde los tiempos del Antiguo o del Nuevo Testamento (Gálatas 6:16).
La Iglesia y el Reino
Jesús vino declarando el reino de Dios (Marcos 1:15), pero también prometió construir su iglesia (Mateo 16:18). ¿Cómo se relacionan estas dos entidades? El reino de Dios es el reinado dinámico de Dios entre los seres humanos con el propósito de traer salvación. Ha venido al mundo en la persona de Jesús, pero no estará completo hasta que Jesús regrese. La iglesia es la comunidad humana que se rinde al gobierno de Cristo. Entonces la iglesia no es el reino, pero el reino crea la iglesia. La iglesia da testimonio del reino y lo hace visible. La iglesia es el instrumento del reino de Dios hasta que aparezca en su plenitud.
El propósito de la Iglesia
La iglesia existe, ante todo, para traer gloria a Dios (Romanos 15:5-6). Eso incluye:
- Adoración. Dios reunió a Israel para vivir como una comunidad de adoración a través de ofrendas (Levítico 7:11-15), música (Salmo 18:1-3), y reuniones de adoración (2 Crónicas 29:31). Este mismo enfoque se extiende a la iglesia del Nuevo Testamento (Juan 4:23; Colosenses 3:16; Hebreos 13:15).
- Edificación. La iglesia tiene un papel vital que desempeñar en el crecimiento del pueblo de Dios hacia la madurez en Cristo (Efesios 4:11-16). Vivir una vida mutuamente interdependiente (Romanos 12:13-16)es que los miembros de la comunidad de fe ministran las necesidades físicas y espirituales de los demás (Gálatas 6:1-2; Hebreos 10:24-25).
- Evangelización y asistencia. La iglesia existe para revelar a Dios al mundo, dando testimonio de Jesús (Lucas 24:47; Hechos 1:8), invitando a las personas a reconciliarse con Dios (2 Corintios 5:19-20), y sirviendo a las necesidades del mundo, dirigiendo así a las personas hacia Dios (Mateo 5:12).
Gobernanza de la Iglesia
El Nuevo Testamento describe el papel crucial de los líderes en la iglesia (Efesios 4:11-12; 1 Pedro 5:1-4; 1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9), pero no especifica una estructura particular sobre cómo se debe organizar el liderazgo. La mayoría de las iglesias adoptan uno de tres enfoques.
- Episcopal. La autoridad reside en un obispo (episkopos o “supervisor”). El obispo gobierna y cuida a un grupo de congregaciones supervisando al clero local, mientras responde ante un arzobispo regional.
- Presbiteriano. El cargo clave es el de anciano (presbyteros). Cada congregación está gobernada por un grupo de ancianos. Todas las iglesias de un área están gobernadas por un consejo formado por representantes de cada congregación.
- Congregacional. La autoridad descansa en los miembros de la congregación local. Cada congregación es independiente y autónoma. No existe ninguna autoridad superior a la congregación (como los ancianos o un obispo) y todas las asociaciones externas son voluntarias.
Cada forma de gobierno puede reclamar alguna base bíblica, pero probablemente no existe un patrón divino único. La forma en que funcionan los líderes y cómo se organizan las iglesias para el ministerio cooperativo está abierta a diversos métodos en diferentes circunstancias.
Las ordenanzas de la Iglesia
Históricamente, la iglesia ha practicado dos ordenanzas: el bautismo y la Cena del Señor (también conocida como La Santa Cena). Ambos son actos simbólicos que llaman a recordar la obra salvadora de Cristo y extienden la presencia y la gracia de Dios a la iglesia.
El bautismo es un acto de iniciación que declara nuestra nueva identidad en Cristo. Un punto de vista común, el paedobautismo, aboga por el bautismo de los niños. El bautismo infantil es visto como una iniciación de los niños al pacto de gracia de Dios y a la iglesia visible, centrándose en la promesa de gracia de Dios más que en la experiencia de gracia de una persona. Los paedobautistas ven el bautismo como la verdadera circuncisión (Colosenses 2:11-12), paralelo al rito del Antiguo Testamento, un acto exterior que hacía al niño como parte de Israel. Señalan pasajes del Nuevo Testamento donde familias enteras fueron bautizadas cuando el jefe de la casa se convirtió (Hechos 16:14-15; Hechos 16:33. Hechos 18:8).
Los credobautistas creen que el bautismo siempre debe seguir a la profesión de fe salvadora en Cristo de una persona. El bautismo es visto como un símbolo externo de una realidad interna. Los credobautistas miran el patrón predominante del Nuevo Testamento donde las personas creen y son bautizadas (Hechos 2:41; Hechos 8:12; Hechos 10:47-48; Hechos 18:8). Lo que reemplaza a la circuncisión no es el bautismo, sino la regeneración (Colosenses 2:11) – del cual el bautismo es el signo exterior. Dado que el bautismo es un símbolo de morir a la antigua vida y resucitar a una nueva vida en Cristo (Colosenses 2:12; Romanos 6:4), sólo deben bautizarse aquellos que han experimentado una nueva vida.
Si bien el bautismo es un evento único en la vida del creyente, la Cena del Señor es un acto repetido que reafirma nuestra identidad en Cristo. Esta comida simbólica recuerda la muerte de Jesús (1 Corintios 11:23-24), reafirma las promesas de Dios en el nuevo pacto (Mateo 26:27-28), y vuelve a centrar nuestra atención en el regreso de Jesús (1 Corintios 11:26). La Cena del Señor también se le llama Comunión, ya que todo el pueblo de Dios comparte juntos en Cristo (1 Corintios 10:16). Se llama la Mesa del Señor (1 Corintios 10:16), ya que Jesús mismo es nuestro anfitrión. Se la conoce como Eucaristía (de la palabra “dar gracias” – ver Mateo 26:27). La Santa Cena es otra palabra para referirse a ella también.
Las iglesias cristianas adoptan muchas formas externas diferentes. Pero cada iglesia que exalta a Jesús y sigue su Palabra es una expresión de la comunidad más grande y unificada que Jesús creó para cumplir sus propósitos en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.
- Define los términos “iglesia invisible” e “iglesia visible”. Compara y contrasta los dos términos.
- Lee Efesios 2:11-22. ¿Qué idea nos da este pasaje acerca de la naturaleza de la iglesia?
- Lee 1 Corintios 12:12-13. ¿Qué idea nos da este pasaje acerca de la naturaleza de la iglesia?
- ¿Qué podemos aprender al considerar a la iglesia como un rebaño? ¿Como una familia? ¿Como novia?
- ¿Cuáles son los propósitos esenciales de una iglesia? Defiende tu respuesta con las Escrituras. ¿Cómo entender esto le ayuda a una persona a escoger una iglesia?
- ¿Qué forma de gobierno eclesiástico práctica su iglesia? Explica.
- Lee 1 Pedro 5:1-4. Describe el papel de los líderes en la iglesia local.
- Lee Tito 1:5-9. Describe las calificaciones de los líderes de la iglesia local.
- Da una explicación justa y precisa de la forma de bautismo que tu iglesia no practica.
- Lee 1 Corintios 11:20-32. ¿Cuál es el propósito de la Cena del Señor? ¿Qué advertencias y estímulo da Pablo?
11 La muerte
Lo que sucede después de que morimos
Lee los capítulos 16 y 20 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La muerte es una experiencia común a todos los seres humanos. Pero, ¿cuál es el significado de la muerte en la historia bíblica de salvación? ¿Y qué pasa cuando una persona muere?
La muerte
Todos los organismos mueren. Pero los seres humanos tienen la capacidad única de ser conscientes de su camino hacia la muerte y reflexionar sobre él. Si bien la muerte es ineludible ya que no se puede evitar (Salmos 89:48), nuestra existencia personal no termina con la muerte. De hecho, las decisiones que las personas tomen en esta vida regirán eternamente su condición futura. Esto requiere cuidado y diligencia.
La muerte es un enemigo (Hebreos 2:14-15). No era parte de la buena creación original de Dios. La muerte entró por primera vez en el mundo a causa del pecado (Romanos 5:12). Pero la muerte ha sido vencida y llevada cautiva por Dios (2 Timoteo 1:10) mediante la resurrección de Jesús (1 Corintios 15:21-22). Sin embargo, la victoria final de Dios sobre la muerte está en el futuro (1 Corintios 15:26; Apocalipsis 20:14). Los creyentes seguirán muriendo, a menos que estemos presentes cuando Cristo regrese (1 Tesalonicenses 4:13-17). Pero no hay que temer a la muerte. Se puede afrontar con paz, sabiendo que nos lleva a la presencia de Cristo (Filipenses 1:23).
El estado intermedio
Al morir, la vida física de una persona termina, pero su vida personal persiste en un estado consciente hasta la resurrección, cuando Cristo regrese (Filipenses 1:20-24). Cuando los creyentes mueren, sus almas están inmediatamente presentes con Cristo (Lucas 23:42-43; Filipenses 1:23). Lo que les sucede a los incrédulos después de la muerte y antes del juicio final es más oscuro. El libro del Apocalipsis visualiza el Hades (a veces traducido como “la tumba”) como el lugar de espera de los muertos (Apocalipsis 1:8; Apocalipsis 6:8). Lo más probable es que los incrédulos sean inmediatamente separados de Dios al morir hasta que sean entregados a su juicio final (Apocalipsis 20:13-14). La Biblia niega que exista una segunda oportunidad de confiar en Cristo después de la muerte (Hebreos 9:27).
La glorificación
La etapa final en el proceso de salvación es la glorificación (Romanos 8:29-31). La gloria pertenece a Dios. Se refiere a la grandeza de toda su naturaleza: su esplendor (1 Timoteo 6:15-16), magnificencia (Salmos 104:1-2) y gloria (Lucas 2:13-14). Jesús revela la gloria (Juan 1:14) que recibió del Padre (1 Pedro 1:21). Cuando él regrese, su gloria será revelada a todos (Tito 2:13). En aquel tiempo, todos los creyentes serán glorificados con Cristo (1 Corintios 15:51-53). Recibiremos una gloria que no es nativa de nosotros, pero que nos es impartida en virtud de nuestra unión con él. Esta gloria consta de tres aspectos.
- Participaremos de la gloria celestial que contrasta con las pruebas de esta vida (Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17).
- Nuestras almas serán glorificadas. Los seguidores de Cristo experimentarán un perfeccionamiento moral y espiritual a medida que el pecado sea final y totalmente eliminado. En otras palabras, seremos hechos como Cristo (1 Juan 3:2).
- Nuestros cuerpos serán glorificados. Cuando Jesús regrese, nuestros cuerpos mortales limitados serán transformados para ser como el suyo (Filipenses 3:20-21; 2 Corintios 5:1-5) – de perecedero a incorruptible, de deshonroso a glorioso, de débil a poderoso (1 Corintios 15:38-50).
El cielo
Después del juicio final, todo ser humano resucitará en un cuerpo inmortal (Hechos 24:15) y será consignado a uno de dos destinos eternos (Juan 5:28-29), que conocemos como cielo y el infierno.
El cielo es la morada de Dios (Mateo 6:9) y la morada eterna de todos los creyentes. Porque esta vida es transitoria (1 Pedro 1:24), la esperanza del cristiano está en la herencia celestial preservada para nosotros (1 Pedro 1:3-5; Colosenses 1:5). Nuestro desafío es vivir nuestras vidas en este mundo a la luz de esta realidad eterna (Mateo 6:19-20; Mateo 25:14-30).
La característica más importante del cielo es la presencia de Dios (Apocalipsis 21:3). El gozo del cielo no es simplemente una amplificación de los placeres de esta vida. El gozo principal del creyente será la presencia del Señor.
El cielo también está marcado por la renovación de la creación (Apocalipsis 21:1-2). La creación estuvo bajo maldición debido al pecado humano, pero será restaurada en la eternidad (Romanos 8:19-21). El cielo será establecido en esta tierra (Apocalipsis 21:10-12), y reflejará la creación original en el Edén (Apocalipsis 22:2-3). En el cielo, la creación cierra el círculo y es completamente restaurada.
En el cielo, los creyentes tendrán un conocimiento perfecto, en particular, de Dios y de Jesús (1 Corintios 13:9-12). Todo lo relacionado con el orden caído del mundo pasará, incluyendo la muerte, la tristeza y el dolor (Apocalipsis 21:4). El pecado, el mal y el diablo estarán ausentes (Apocalipsis 21:27).
El cielo será un lugar de gran gloria y belleza. La ciudad celestial se describe en términos de oro puro y joyas brillantes (Apocalipsis 21:18-21), metáforas de increíble esplendor. No habrá necesidad del sol, ya que “la gloria de Dios ilumina la ciudad” (Apocalipsis 21:23).
La Biblia revela muy poco acerca de cómo es la vida en el cielo para los redimidos. Sabemos tres cosas. Primero, incluirá descanso (Hebreos 4:9-11). La peregrinación del cristiano será completa. Nuestra guerra contra el mundo, la carne y el diablo habrá terminado. Segundo, adoraremos junto con los seres angelicales alrededor del trono de Dios (Apocalipsis 19:1-4). En tercer lugar, dado que el cielo restaura la creación original, puede ser que nuestra actividad en el cielo cumpla el mandato original dado a la humanidad en Génesis 1:26. Nosotros tendremos la eternidad para someter completamente y extraer el potencial latente de la buena creación de Dios.
El infierno
El Nuevo Testamento describe el infierno como un lugar de castigo, retribución y venganza divina sobre los pecadores (2 Tesalonicenses 1:5-10). El mismo Jesús habla del fuego eterno (Mateo 25:41), oscuridad exterior (Mateo 8:12) y castigo eterno (Mateo 25:46). La Biblia también habla de un tormento interminable (Apocalipsis 14:10-11) en un abismo sin fondo (Apocalipsis 9:1-2) o lago de fuego. Llamada la “muerte segunda” (Apocalipsis 21:8), esta es una experiencia de destrucción eterna y exclusión final de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:9). (Cuando hablamos del infierno como separación de Dios, recuerda que Dios es Omnipresente. Dios está presente en el infierno, pero sólo para castigar y no para bendecir.
Si el infierno es paralelo al cielo, debe ser tanto un lugar físico como una condición. Se requiere un lugar físico para los cuerpos resucitados de los condenados. Pero muchas de las descripciones bíblicas del infierno –como la del azufre ardiente (Apocalipsis 9:17-18) y los gusanos nunca mueren (Marcos 9:48) – parecen ser imágenes visuales de tormento para aquellos que están siendo juzgados por sus pecados. Incluso en un lugar de sufrimiento físico, el mayor tormento puede ser la terrible soledad de la separación total y final de la gracia de Dios.
Tanto el cielo como el infierno contienen distintos grados de recompensa (1 Corintios 3:11-15; Mateo 16:27) y castigo (Mateo 10:15; Hebreos 10:29).
La realidad de los estados futuros y eternos de la humanidad nos da una gran esperanza cuando enfrentamos la adversidad en esta vida, pero nos impulsa a tener una profunda compasión por las personas que no conocen a Cristo.
- ¿Qué es la muerte y que sigue después de la muerte en los medios populares como la literatura, el cine, la televisión y la música? Da algunos ejemplos. ¿De qué manera estas representaciones reflejan (o no) la verdad bíblica?
- Lee Filipenses 1:20-24. ¿Cómo imagina Pablo lo que sucede en el momento de su muerte? ¿Cómo afecta esto su forma de vida?
- Lee 1 Corintios 15:20-23. ¿Qué observas sobre la resurrección de Jesús y la nuestra?
- Lee 1 Corintios 15:51-57. ¿Qué nos dice esto sobre la naturaleza de la muerte y nuestra respuesta ante la muerte como cristianos?
- Lee Apocalipsis 21:1-27. ¿Qué es lo que más te llama la atención en la descripción del cielo?
- Lee Apocalipsis 22:1-5. Describe cómo el cielo es la renovación de la creación original de Dios en el Edén.
- A veces la gente ha pensado que se aburriran en el cielo. ¿Piensas tú esto también? ¿Cómo responderías a esta perspectiva?
- Lee Mateo 6:19-20. ¿Cuáles son algunas formas en las que has acumulado tesoros en el cielo en lugar de en la tierra?
- Lee 2 Tesalonicenses 1:4-9. ¿Qué nos dice esto sobre el juicio y el infierno? ¿Crees que las descripciones del infierno en el Nuevo Testamento son más literales o figurativas, y por qué?
12 El regreso de Cristo
Lo que sucederá cuando Jesús regrese
Lee los capítulos 18-19 de Doctrina cristiana por Wayne Grudem
La gente está ansiosa por conocer los detalles sobre el fin del mundo. Gran parte de lo que la gente escribe sobre estos acontecimientos es especulativo y discutible, pero la Biblia es muy clara en algunos aspectos del futuro.
Jesús regresará
Todos los creyentes están de acuerdo en que Jesús regresará a esta tierra. Él enseñó esto (Mateo 24:27), y los escritos del Nuevo Testamento amplían lo que dijo Jesús.
El Nuevo Testamento utiliza varios términos para describir el regreso de Jesús. La palabra “parusía” significa “presencia” o “venida” (1 Corintios 15:22-23; 2 Tesalonicenses 2:1; Santiago 5:7-8). “Apocalipsis” significa “revelación” o “divulgación” (1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7; 1 Pedro 1:7), como cuando Jesús será plenamente revelado al mundo. “Epifanía” significa “aparición”, centrándose en la visibilidad del regreso de Cristo (1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:8). El regreso de Cristo también se conoce como “el día del Señor” (2 Corintios 1:14), “el día de Cristo” (Filipenses 1:10), o simplemente como “el día” (Hebreos 10:25).
Puntos de vistas sobre el “Rapto”
Una cuestión en la que los cristianos no están de acuerdo es en cómo se relaciona el regreso de Jesús por su pueblo con otros acontecimientos futuros. Su venida por su pueblo se llama “el Rapto”, de una palabra griega que significa “ser arrebatado”. 1 Tesalonicenses 4:16-17 describe cómo, cuando Jesús regrese, sus seguidores “serán arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire”. Los que hayan muerto resucitarán y los que aún estén vivos serán transformados instantáneamente.
Sin embargo, los creyentes debaten dónde encaja el Rapto en la secuencia de eventos que rodearon el regreso de Jesús. Primero, ¿es el Rapto el mismo evento que la revelación final de Jesús a toda la humanidad, o son dos eventos diferentes? En segundo lugar, ¿el Rapto ocurre antes, durante o después del tiempo de persecución global llamado “la Gran Tribulación”?
Estas diferencias expresan una tensión en el material bíblico entre urgencia (¡ya!) y demora (Mateo 25:1-13; Mateo 25:14-30). Por un lado, la Biblia habla de un regreso repentino e inesperado de Cristo. Por otro lado, detalla varios eventos (señales) que deben suceder antes de que regrese, entre ellos:
El evangelio predicado a todas las naciones (Mateo 24:14).
La Gran Tribulación (Mateo 24:21-22)
La venida del Anticristo (2 Tesalonicenses 2:2).
Considera los dos enfoques más comunes para estas preguntas:
- Rapto previo a la tribulación. Jesús regresará sin previo aviso por su pueblo. Esto podría suceder en cualquier momento. Luego regresará públicamente para que todos lo vean, después del cumplimiento de todas las señales. Este punto de vista busca preservar la urgencia del regreso de Jesús. Se basa en el argumento de que los cristianos nunca estarán sujetos a la ira de Dios (1 Tesalonicenses 5:9), y la Gran Tribulación será un derramamiento de la ira de Dios (Apocalipsis 16:1). También supone que Dios tiene un programa separado para Israel versus la iglesia (ver Tema 10), y que la Gran Tribulación es para Israel, no para la iglesia.
- Rapto post-tribulacional. El regreso de Jesús está a la vuelta de la esquina, pero no podría regresar en ningún momento, porque aún no se han cumplido todas las señales. El Rapto y la venida pública de Jesús son un mismo evento. Por tanto, la Gran Tribulación debe ocurrir antes del Rapto. Esto se basa en la ausencia de cualquier declaración en la Biblia que divida el regreso de Jesús en dos eventos. Observa que, si bien la Gran Tribulación es un tiempo de ira de Dios, Dios podría proteger a su pueblo de esa ira, como lo hizo con Noé durante el diluvio.
Puntos de vistas sobre el Milenio
Otro punto en el que los creyentes históricamente han estado en desacuerdo es sobre cómo interpretar los pasajes proféticos de la Biblia. Por ejemplo, ¿debe entenderse el libro de Apocalipsis principalmente como literal o simbólico? Si es simbólico, ¿qué significan los símbolos? Esta pregunta lleva a un desacuerdo sobre el significado de Apocalipsis 20:1-8, que habla de un reinado de 1.000 años de Jesús en la tierra, llamado “el Milenio”. ¿El Milenio es literal o simbólico? Prevalecen dos puntos de vista principales.
- La visión amilenial considera que el Apocalipsis es principalmente simbólico y describe la guerra espiritual que ocurre a lo largo de la historia cristiana que conduce al regreso victorioso de Jesús. La palabra “a-milenial” significa “no milenio”. El reinado de 1.000 años de Cristo se considera un símbolo de su gobierno durante la era actual. No habrá un reinado terrenal literal de Cristo en el futuro porque Jesús ahora reina sobre su pueblo como su Señor. Esta perspectiva sostiene que las características de un Milenio literal no tienen sentido, como la presencia de personas mortales y resucitadas en la Tierra. También encuentra redundante la idea de un Milenio, porque cuando Cristo regresa, ocurre el juicio final y comienza la nueva creación (el cielo).
- La visión premilenial considera que el Apocalipsis es en gran medida literal y describe la guerra espiritual tanto presente como futura. Cuando Jesús regrese, establecerá un reinado literal como Mesías sobre toda la Tierra. Entonces “premilenial” significa que Cristo regresará antes del Milenio. Sólo al final de ese período ocurrirá el juicio final y comenzará la nueva creación. Los premileniales argumentan que las características de Apocalipsis 20 no tienen sentido a menos que se tomen literalmente. Por ejemplo, no parece que Satanás está atado durante esta época, como Apocalipsis 20:3 dice que lo será. Apocalipsis 20:4-5 habla de dos resurrecciones, al principio y al final del Milenio. Los premileniales no aceptan que la primera resurrección habla simbólicamente de regeneración, mientras que la segunda es física.
Características del regreso de Jesús
Independientemente de dónde se encuentre uno en cuestiones debatibles, algunas cosas son seguras. Cuando Jesús regrese, su regreso será personal y físico (Hechos 1:11). No regresará en un sentido meramente espiritual o bajo la apariencia de otra persona. Su regreso también será visible (Mateo 24:30). De hecho, el mundo entero lo verá (Apocalipsis 1:7). Su segunda venida será triunfante (Mateo 24:30). A diferencia de su primera venida, cuando nació, vivió y murió en circunstancias humildes, regresará con gran poder y gloria. El regreso de Jesús será su victoria final sobre todos sus enemigos (Apocalipsis 19:11-21), incluidas todas las potencias que hacen la guerra contra su pueblo. Finalmente, su regreso será inesperado (Mateo 24:36-39). A pesar de las señales generales que preceden a su regreso, nadie sabe cuándo aparecerá (Marcos 13:33-35).
Implicaciones del regreso de Jesús
La doctrina de la segunda venida de Jesús es la esperanza bienaventurada que los creyentes anhelan (Tito 2:12-13; 1 Pedro 1:13). Jesús llevará nuestra salvación a su culminación final (Hebreos 9:28), incluida nuestra resurrección. Como tal, lo anticipamos con impaciencia (Filipenses 3:20-21). La Biblia en ninguna parte sugiere que debamos obsesionarnos con especulaciones sobre los detalles de su regreso. Pero debemos vivir sobriamente o lucidos (claros en el pensamiento) (1 Tesalonicenses 5:2-11), sirviendo fielmente y honrando a Dios hasta que aparezca (Mateo 24:42-46). Deberíamos participar en la Gran Comisión, sabiendo que la oportunidad para que las personas confíen en Jesús no durará para siempre (Mateo 24:14; Juan 9:4-5). Finalmente, esperamos recibir nuestra recompensa por cómo hemos seguido a Jesús en esta vida (2 Timoteo 4:8; 2 Corintios 5:10).
El juicio final
No todos los cristianos están de acuerdo en el momento de los acontecimientos que rodean el regreso de Jesús, pero todos están de acuerdo en que, tras su venida, Jesús presidirá el juicio final de la humanidad (Juan 5:22). Todos los que alguna vez vivieron se presentarán ante su trono (Apocalipsis 20:11-15) para ser juzgados por sus hechos. Todos fallarán en este juicio. Pero sobreviene una segunda etapa del juicio cuando se abre el “libro de la vida”. Sólo aquellos cuyos nombres están escritos en este libro – aquellos que pertenecen a Jesús – están a salvo (Apocalipsis 20:15). Esta sentencia es definitiva (Mateo 25:46), a medida que cada persona pasa a un castigo o recompensa eterna (ver Tema 11).
Este artículo sólo toca la superficie de los diversos debates sobre la escatología. Pero el estudio de las cosas futuras debe centrarse principalmente en lo que la Biblia deja muy claro: Jesús vendrá otra vez. Esta es nuestra bendita esperanza. Cambia la forma en que vivimos todos los días.
- Lee 1 Tesalonicenses 4:13-18. ¿Cómo describe esto el regreso de Jesús? ¿Cómo saber esto es un estímulo para los cristianos?
- Lee 1 Tesalonicenses 5:1-8. ¿Qué aporta esto a nuestra comprensión del regreso de Jesús? ¿Qué actitudes exige su regreso de parte de su pueblo?
- Lee 2 Tesalonicenses 2:1-12. ¿Qué advertencias y aliento ofrece este pasaje, a la luz de la venida de Jesús?
- Lee Mateo 24:1-51. ¿Qué nos dice Jesús sobre las señales que preceden a su venida? ¿Qué dice acerca de la Gran Tribulación? ¿Cómo describe el acontecimiento real de su regreso? ¿Qué advertencias y aliento da a su pueblo?
- Lee Mateo 25:1-13. ¿Cómo expresa esta parábola la tensión entre la urgencia y la demora?
- Lee Apocalipsis 19:11-21. ¿Qué aspectos de esta descripción del regreso de Jesús parecen ser literales? ¿Simbólicos? Explica tu respuesta.
- Lee Apocalipsis 20:1-10. ¿Qué elementos de esta descripción tienen más sentido si se toman literalmente? ¿Si se toma simbólicamente? ¿Por qué?
- Lee Apocalipsis 20:11-15. ¿Qué es lo que más te llama la atención de esta imagen del juicio final?
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