Caridad Tóxica: cuado ayudar no ayuda (4:9-12)

Hace unos años, decidimos repartir mochilas escolares en nuestra comunidad. Cada niño recibió útiles nuevos, colores brillantes, sacapuntas y todo lo que necesitaban para empezar el año escolar. Fue un evento hermoso.

Pero el siguiente año, cuando se les pidió a los padres colaborar con la compra de materiales, muchos respondieron: “¿Para qué? La iglesia siempre lo da.” Lo que empezó como una bendición se convirtió en una expectativa. Y la dignidad que viene de esforzarse… se perdió en el proceso.

Este tipo de ayuda, aunque nace del amor, puede volverse tóxica cuando reemplaza el esfuerzo, destruye la iniciativa o crea dependencia. Por eso decidimos regalar las mochilas al otro lado de la frontera, donde de verdad no hay recursos para comprarlas. Como consecuencia, el año pasado vimos una gran respuesta al recolectar las mochilas y los útiles escolares.

Pablo entendía muy bien este dilema. En sus cartas a los Tesalonicenses, toma dos ideas muy comunes en su cultura:

• Filadelfia — el amor familiar. Pablo dice que ese tipo de amor no debe quedarse en la familia biológica, sino extenderse a toda la familia de Dios, sin importar clase social, raza o género.

• Patrocinio o mecenazgo — un sistema donde los ricos sostenían a los pobres, a veces sin dignidad. Pablo advierte que esa “caridad tóxica” no debe existir en la iglesia. Al contrario, anima a todos a buscar autosuficiencia a través del trabajo honesto.

Pablo redefine el amor fraternal para incluir a todos los creyentes, no solo a los parientes

1 Tesalonicenses 4:9 (RVC) En cuanto al amor fraternal, no necesitan que les escribamos, porque Dios mismo les ha enseñado que deben amarse unos a otros.

Pablo introduce una nueva sección con la expresión “en cuanto al amor fraternal” (peri de), una frase que, según el Comentario Pillar del Nuevo Testamento, posiblemente responde a preguntas que los creyentes habían enviado por medio de Timoteo. Esta misma construcción se usa para abordar temas distintos en otros pasajes (como en 4:13 y 5:1), lo que sugiere que Pablo está contestando inquietudes específicas. Estaban haciendo preguntas específicas a Pablo, y comenzaron con esta:

¿Cómo deben ver los cristianos la generosidad y la ayuda al prójimo?

Esto no salta a la vista al leer el texto directamente, pero lo más probable es que este fuera el tema que Pablo estaba abordando.

Vamos a observar dos ideas seculares que Pablo redefine:

• Filadelfia: literalmente, amor fraternal

• Mecenazgo o patrocinio: un concepto popular entre ricos y pobres

En la sociedad griega y romana, filadelfia se refería específicamente al amor entre hermanos biológicos — es decir, entre miembros de una misma familia. Este tipo de amor se consideraba el vínculo natural más fuerte de amistad, lealtad y unidad.

Autores antiguos como Plutarco e Hierocles alababan el amor entre hermanos como el modelo ideal de todas las demás amistades. Plutarco decía que la mayoría de las amistades en la vida son simples “imitaciones” de la amistad original que los hermanos deberían tener. El ideal era que los hermanos vivieran en armonía y colaboración — especialmente al cuidar a sus padres ancianos o al administrar las propiedades familiares.

No existía una expectativa cultural sólida de amar o cuidar a los desconocidos como se hacía con la familia biológica. La sociedad grecorromana se movía fuertemente por la reciprocidad — ayudabas a quienes podían devolverte el favor.

El amor cristiano es enseñado por el Espíritu, no generado por uno mismo

La verdadera generosidad fluye de la obra de Dios en nuestros corazones.

1 Tesalonicenses 4:9 (RVC) En cuanto al amor fraternal, no necesitan que les escribamos, porque Dios mismo les ha enseñado que deben amarse unos a otros.

Pablo responde a los tesalonicenses diciendo que no hay necesidad de escribirles sobre el amor fraternal, porque ellos han sido enseñados por Dios. El término griego filadelfia, que normalmente se usaba para describir el amor entre miembros de una misma familia, ahora se amplía para abarcar a toda la familia en Cristo. Este amor no surge de la lógica humana ni del esfuerzo personal, sino que de Dios mismo.

Palabras clave aquí:

• Autodidaktos (αὐτοδίδακτος) = “enseñado por uno mismo” Los epicúreos creían que la virtud y la paz interior se alcanzaban mediante el razonamiento y el esfuerzo personal. Este ideal exaltaba la autosuficiencia intelectual.

• Theodidaktoi (θεοδίδακτοι) = “enseñado por Dios” Esta palabra, única en toda la Biblia, contrasta con la visión greco-romana del autodidactismo. En vez de una moral autodidacta, Pablo presenta una transformación guiada por el Espíritu.

Jeremías 31:33–34 (NTV) Pero este es el nuevo pacto que haré con el pueblo de Israel después de esos días —dice el Señor—. Pondré mis instrucciones en lo más profundo de ellos y las escribiré en su corazón. Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no habrá necesidad de enseñar a sus vecinos ni habrá necesidad de enseñar a sus parientes diciendo: ‘Deberías conocer al Señor’. Pues todos ya me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande —dice el Señor—. Perdonaré sus maldades y nunca más me acordaré de sus pecados.

Los tesalonicenses vivían en una cultura que valoraba la autosuperación moral. Pero Pablo enseña que: el amor no se conquista; se recibe como don. El amor no brota naturalmente del ser humano; proviene sobrenaturalmente de Dios. Ademas, que el amor fraternal ahora incluye a los hermanos y hermanas en Cristo. Así, él está expandiendo el concepto griego de amor fraternal.

Los tesalonicenses modelaron una generosidad radical, incluso en pobreza, demostrando que la disposición importa más que la riqueza

1 Tesalonicenses 4:10 (RVC) Y eso es lo que ustedes hacen con todos los hermanos que viven por toda Macedonia. Sin embargo, hermanos, les rogamos que su amor abunde más y más…

Pablo no se refiere solo a la iglesia local, sino a toda la región de Macedonia. Está hablando de una generosidad real y sacrificial: los tesalonicenses ayudaban financieramente a otros creyentes, aunque ellos mismos eran pobres.

La comunidad cristiana en Tesalónica probablemente incluía: algunos creyentes acomodados (como Jasón, Hechos 17:5–9). Pero en su mayoría, trabajadores manuales y personas de bajos recursos Esto se confirma cuando Pablo les exhorta a “trabajar con sus propias manos” (1 Tesalonicenses 4:11), lo cual sugiere que muchos eran obreros y posiblemente vistos como clase baja.

Más adelante, en otra carta, Pablo menciona esta misma generosidad:

2 Corintios 8:1–2 (NTV) Ahora quiero que sepan, amados hermanos, lo que Dios, en su bondad, ha hecho por medio de las iglesias de Macedonia. Estas iglesias están siendo probadas con muchas aflicciones y además son muy pobres; pero a la vez rebosan de abundante alegría, la cual se desbordó en gran generosidad.

Romanos 15:26 (NTV) Pues, les cuento, los creyentes de Macedonia y Acaya con entusiasmo juntaron una ofrenda para los creyentes de Jerusalén que son pobres.

Pablo les dice: ya demostraban amor. Pero: “Ámenlos aún más.” La exhortación es clara: ¡Sigan dando! La reflexión clave es que la generosidad no depende de la riqueza, sino de la voluntad. Los cristianos están llamados a ser generosos incluso fuera del círculo familiar y a dar, aunque no sean ricos. Pero esto es solo la mitad de la respuesta. La segunda parte es una advertencia importante.

ablo advierte contra la caridad tóxica y promueve la dignidad del trabajo duro

1 Tesalonicenses 4:11–12 (RVC) Esfuércense por vivir en paz, ocuparse de sus propios asuntos y trabajar con sus manos, tal como les hemos mandado, para que se conduzcan honradamente delante de los de afuera y no dependan de nadie.

Este llamado no es solo práctico, sino profundamente contracultural. En el mundo grecorromano, la sociedad funcionaba bajo un sistema de patronazgo: los benefactores ricos ofrecían ayuda financiera, alimentos o protección política a los más necesitados. A cambio, los beneficiarios debían mostrar lealtad pública, reconocimiento y apoyo social. 

Este modelo no solo generaba dependencia económica, sino que perpetuaba las desigualdades sociales, manteniendo a muchos en una posición baja sin oportunidad de movilidad.

Pablo rompe con esta estructura. En vez de aceptar la lógica del mecenazgo, llama a los creyentes a vivir con dignidad. Los anima a trabajar con sus propias manos —una tarea que en su cultura estaba reservada para esclavos o artesanos, considerados socialmente inferiores— y redefine ese tipo de trabajo como una forma honorable de testimonio. Para él, el esfuerzo personal no solo tiene valor económico, sino espiritual. Proveer para uno mismo y evitar ser carga para otros se convierte en una manifestación concreta de amor y responsabilidad.

Esta enseñanza tiene repercusiones actuales. Cuando los sistemas de ayuda o los gestos bien intencionados promueven dependencia permanente, desincentivan el esfuerzo o diluyen la responsabilidad, se alejan del modelo bíblico. La verdadera ayuda dignifica. Los sistemas deben empoderar, no perpetuar la necesidad. De hecho, el Comentario Pilar del Nuevo Testamento explica que el sistema de patronazgo estaba tan arraigado que, a pesar de la exhortación de Pablo, algunos creyentes continuaron viviendo bajo esa dinámica. Por eso, más adelante, Pablo tuvo que reprenderlos con firmeza en 2 Tesalonicenses 3:6–15.

Entonces, ¿cómo deberían ver los cristianos la generosidad y el dar caritativo? La respuesta incluye dos verdades que deben caminar juntas. Primero: seamos generosos, incluso fuera del círculo familiar. La falta de riqueza no debe limitar el deseo de dar. Cada acto de generosidad refleja el amor de Dios y fortalece los lazos de unidad. 

Pero segundo: evitemos una caridad tóxica que sustituya el esfuerzo con dependencia. Nuestra generosidad debe empoderar a otros para trabajar con compromiso y tomar responsabilidad sobre sus vidas. De esa manera, no solo damos recursos, sino que sembramos dignidad.

El llamado de Pablo es claro: el trabajo honesto no es una carga, sino un testimonio. Cuando damos desde el amor, pero también elevamos la responsabilidad, dignificamos a quienes reciben. Y eso —ese equilibrio entre compasión y esfuerzo— es parte del carácter del Reino.