La conversación de hoy introduce el estudio de la Teología Sistemática, en el contexto de otras formas de teología. En particular, recomendamos el curso de buscadeDios.org llamado Teología sistemática, que presenta 12 temas amplios que cubren los fundamentos de la teología sistemática desde una perspectiva bíblica. Este episodio busca responder a la pregunta básica de…

¿Qué es la teología sistemática?

La teología sistemática es una disciplina dentro de la teología cristiana que busca organizar y presentar las creencias y doctrinas de la fe cristiana de una manera sistemática y coherente. Aquí hay cuatro aspectos clave de la teología sistemática:

• Organización doctrinal: La Biblia está organizada en torno a la historia central de la redención de Dios, no en torno a una lista de temas o categorías. La Teología sistemática busca reunir la verdad de toda la historia de la Biblia y organizarla en categorías reflexivas y consistentes para la reflexión y el estudio. Estas son algunas de las categorías típicas de doctrina y sus nombres elegantes:
• Teología: esta categoría trata del estudio de Dios mismo. Incluye discusiones sobre la naturaleza y los atributos de Dios, como Su omnisciencia, omnipotencia, omnibenevolencia y trascendencia. [Nota: incluye una discusión sobre la misión/propósito de Dios en el mundo. Además: discusión sobre el mal y el sufrimiento en el mundo a la luz de la naturaleza de Dios.]
• Bibliología: La bibliología es el estudio de la Biblia misma. Cubre temas relacionados con la inspiración, autoridad, inerrancia e interpretación de las Escrituras. [Nota: en el contexto de la cuestión más amplia de la “revelación”, de la cual la Bibliología es un subconjunto.]
• Creación y Providencia: Estas categorías abordan la doctrina de la creación, incluido el origen y el propósito del universo, así como el continuo cuidado providencial y el gobierno de Dios sobre Su creación.
• Cristología: La cristología es el estudio de Jesucristo. Explora Su naturaleza, incluidos Sus atributos divinos y humanos, Su papel como Salvador, Su misión y Su relación con Dios Padre y el Espíritu Santo. [Nota: el papel de Jesús como Salvador también es el tema de una categoría posterior, llamada Soteriología.]
• Pneumatología: La pneumatología se centra en el Espíritu Santo. Examina la naturaleza y la obra del Espíritu Santo en general, pero particularmente en la vida de los creyentes, incluido el papel del Espíritu en la regeneración, la santificación y el empoderamiento para el ministerio. Juan 3:8 (NTV) El viento sopla hacia donde quiere. De la misma manera que oyes el viento pero no sabes de dónde viene ni adónde va, tampoco puedes explicar cómo las personas nacen del Espíritu.
• Antropología: La antropología se centra en el estudio de la humanidad. Incluye discusiones sobre la naturaleza de los humanos, el concepto de pecado y las implicaciones de la Caída (la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del Edén) sobre la naturaleza humana.
• Hamartiología: La hamartiología está relacionada con la Antropología. Es el estudio del pecado. Examina el origen y las consecuencias del pecado, así como la comprensión teológica del impacto del pecado en los individuos y la sociedad.
• Soteriología: La soteriología es el estudio de la salvación. Profundiza en temas como la expiación (cómo la muerte de Cristo reconcilia a la humanidad con Dios) y la justificación (cómo las personas son declaradas justas ante Dios).
• Eclesiología: La eclesiología se refiere al estudio de la Iglesia. Incluye debates sobre la naturaleza y el propósito de la Iglesia, su estructura de liderazgo, sacramentos u ordenanzas y su papel en el mundo. [Nota: también aborda la cuestión de la relación entre la Iglesia e Israel.]
• Escatología: La escatología se ocupa del estudio de las últimas cosas o del fin de los tiempos. Esta categoría explora temas como la Segunda Venida de Cristo, la resurrección, el juicio, el cielo, el infierno y el destino final de la humanidad.
• Angelología y demonología: estas categorías exploran la existencia y la naturaleza de los ángeles (buenos y caídos) y los demonios (incluido Satanás), incluidos sus roles en el ámbito espiritual y las interacciones con la humanidad.
• Teología del pacto: en las tradiciones que enfatizan la teología del pacto, esta categoría explora los pactos bíblicos como un marco para comprender la relación de Dios con la humanidad.
• Base bíblica: La Biblia suele ser la fuente principal de la teología sistemática. El teólogo analizará e interpretará pasajes bíblicos para derivar verdades y principios teológicos. Diferentes denominaciones cristianas pueden enfatizar diferentes partes de la Biblia o interpretarlas de manera diferente, lo que lleva a variaciones en la teología sistemática.
• Desarrollo histórico: la teología sistemática a menudo toma en cuenta el desarrollo de la doctrina cristiana a lo largo de la historia. Las formulaciones y debates teológicos en la iglesia primitiva, así como en los de siglos posteriores, influyen en la forma en que los teólogos construyen sus teologías sistemáticas.
• Credos y confesiones: muchas tradiciones cristianas han producido credos, confesiones y declaraciones de fe que resumen sus creencias fundamentales. Los teólogos sistemáticos a menudo se refieren a estos documentos cuando construyen sus teologías sistemáticas.

La teología sistemática sirve varios propósitos, incluido ayudar a los creyentes a profundizar la comprensión de su fe, proporcionar una base para la enseñanza y la predicación, facilitar el diálogo y el debate teológico y defender la fe cristiana contra los desafíos de otras cosmovisiones. Es una búsqueda rigurosa e intelectual que busca explorar la riqueza y profundidad de la teología cristiana de una manera estructurada y coherente.

¿Cuáles son otros tipos de teología?

Además de la teología sistemática, existen otras ramas o tipos de teología que se centran en aspectos específicos del estudio, la interpretación y la aplicación religiosa. Estos son algunos de los tipos de teología más comunes:

• Teología Bíblica: La teología bíblica busca comprender e interpretar los temas y enseñanzas teológicos que se encuentran dentro de la Biblia misma. Examina el contexto histórico y literario de los textos bíblicos y rastrea el desarrollo de conceptos teológicos a lo largo de la narrativa bíblica. [Ejemplo: ¿qué nos dice el evangelio de Juan – o las obras completas del apóstol Juan – acerca de la naturaleza de la salvación? En comparación con las contribuciones de, digamos, el apóstol Pablo. O: ¿cuál es el desarrollo del pensamiento a lo largo del Antiguo Testamento sobre la escatología? ¿Cómo interactúan y amplían esto los escritores de los evangelios?]
• Teología histórica: la teología histórica explora el desarrollo de la doctrina y la teología cristiana a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana. Examina los escritos y debates teológicos de teólogos y líderes de la iglesia de diferentes épocas.
• Teología comparada: la teología comparada implica la comparación de creencias y prácticas teológicas entre diferentes tradiciones religiosas. Busca comprender las similitudes y diferencias entre varias religiones.
• Teología natural: la teología natural explora cuestiones teológicas a través de la razón, la filosofía y la observación del mundo natural, en lugar de depender únicamente de la revelación divina. Busca encontrar evidencia de la existencia y los atributos de Dios en la naturaleza y la razón humana.
• Teología práctica: La teología práctica busca conectar más plenamente la disciplina académica de la teología con las prácticas de la religión y el ministerio. Un subconjunto de la teología práctica es la ética. Otra es la teología pastoral, que incluye adoración, predicación, educación cristiana, consejería cristiana y formación de discípulos. Otra es la misionología, el estudio de la historia y la metodología de cómo el pueblo de Dios lleva a cabo su misión en todo el mundo.

Estos son sólo algunos ejemplos de las muchas ramas y tipos de teología que existen. La elección de qué tipo de teología estudiar a menudo depende de los intereses, la tradición teológica y los objetivos académicos o prácticos de un individuo dentro de su comunidad religiosa.

Lo aprendido

Esperamos que esta introducción te anime a tomar todo el curso de Teología sistemática. Si ya has decidido hacerlo, esperamos que esto te ayude a ver dónde encaja este estudio en el panorama general. Esperamos que tengas una anticipación de lo que está por venir y una resolución de estudiar las Escrituras con oración y pensar claramente sobre sus temas. Confiamos en que descubrirás no sólo cómo encaja la verdad de Dios, sino también cómo se aplica en tu vida.

Ver también:

• Teología sistemática
• Doctrina central

En una lección anterior, abordamos brevemente la naturaleza de Jesús como parte del Dios Triuno. En este tema, exploraremos más a fondo la rica y significativa identidad de Jesús, para comprender por qué es absolutamente central en el mensaje cristiano.

La humanidad de Jesús

La Biblia atestigua que Jesús era completamente humano en cuerpo, alma, mente y voluntad (Hebreos 2:17). En su encarnación, el Hijo eterno de Dios se hizo plenamente humano (Hebreos 2:14), con todas las capacidades de la humanidad original. Jesús experimentó todas las limitaciones ordinarias de ser verdaderamente humano. Tenía un cuerpo humano real, sujeto al cansancio (Juan 4:6), hambre (Mateo 4:2) y sed (Juan 4:7). Era capaz de experimentar todas las emociones humanas (Mateo 26:37; Juan 2:15). Fue tentado como nosotros (Mateo 4:1-11). Sin embargo, Jesús nunca pecó (Hebreos 4:15). Él nació (Lucas 2:7), creció y se desarrolló (Lucas 2:52), él sufrió (Juan 19:1-3) y él murió (Marcos 15:37). Finalmente, Jesús resucitó en un cuerpo humano (Lucas 24:39-43) y posee permanentemente su naturaleza humana.

Importa mucho que Jesús sea plenamente humano.

• Debido a que él es humano, su muerte expiatoria verdaderamente puede aplicarse a nosotros. Como uno de nosotros, puede ofrecer un sacrificio en nuestro nombre, como nuestro representante (Hebreos 2:14).
• En su humanidad, Jesús puede simpatizar plenamente con nosotros e interceder por nosotros. Él comprende cualquier prueba, debilidad o tentación que podamos enfrentar (Hebreos 4:15-16).
• Jesús manifiesta la verdadera naturaleza de la humanidad. Muestra lo que Dios tenía en mente cuando nos creó.
• Jesús puede ser nuestro ejemplo. Como plenamente humano, podemos mirarlo como modelo de vida cristiana. No es simplemente una superestrella celestial, sino que consideró necesario orar y vivir dependiendo del Espíritu.
• La humanidad de Jesús muestra que el mundo material no es malo. Los aspectos físicos de nuestra humanidad no son inferiores a los espirituales, porque Jesús tomó sobre sí toda nuestra naturaleza humana, incluido el cuerpo físico.
• Si bien Dios es trascendente, no está infinitamente alejado de la raza humana. De hecho, vivió entre nosotros como una persona humana real. La humanidad de Jesús nos recuerda que Dios actúa dentro del ámbito humano, incluso hoy en día.

La Divinidad de Jesús

Cuando Jesús se hizo humano de ninguna manera no renunció a su deidad. Él sigue siendo Dios Hijo, la segunda persona de la Trinidad, que es eternamente igual e idéntico a Dios (Juan 1:1,18; Romanos 9:5).

Jesús se identificó con el Dios que se apareció a Moisés en Éxodo 3:14 (Juan 8:58). También defendió su propia igualdad y unión con el Padre (Juan 10:10). Apocalipsis 1:8 llama a Dios Padre “Alfa y Omega”, título que Jesús aplica a sí mismo más adelante en Apocalipsis 22:13. Basados ​​en las propias afirmaciones de Jesús, los escritores del Nuevo Testamento lo vieron igual a Dios en todos los sentidos (Filipenses 2:6; Hebreos 1:3). Citando el Salmo 45, Hebreos 1:8-9 aplica el título “Dios” directamente a Jesús.

La Biblia atribuye a Jesús obras que sólo Dios puede hacer. Él es el agente de la creación (Juan 1:1-8) y exhibe poder sobre lo que hizo (Mateo 14:22-36). Él perdona los pecados (Marcos 2:5-7) y juzga al mundo por los pecados (Juan 5:22-30). Como Dios, Jesús recibe la oración (Hechos 7:59-60) y es digno de adoración (Filipenses 2:9-11; Hebreos 1:3-6).

Al igual que su humanidad, la divinidad de Jesús tiene implicaciones importantes:

• Podemos tener un conocimiento real de Dios. Los profetas vinieron trayendo un mensaje de Dios y acerca de Dios. Pero como Jesús es Dios, podemos saber cómo es Dios.
• La salvación es posible para nosotros. Debido a que Jesús es plenamente Dios, su muerte por nuestros pecados es suficiente.
• Dios y el hombre se han reunido. No fue un ser creado quien cerró el abismo, sino que Dios mismo cruzó el abismo creado por el pecado.
• Por su deidad, Jesús merece toda la adoración y obediencia que se debe a Dios Padre.

Las dos naturalezas de Cristo

El Nuevo Testamento atribuye a Jesús propiedades tanto divinas como humanas, pero nunca lo divide en dos personas. Es una sola persona con dos naturalezas: la naturaleza divina que comparte igual y eternamente con el Padre y el Espíritu Santo, y la naturaleza humana que asumió en su encarnación. Estas dos naturalezas están unidas en su persona sin confusión, cambio o pérdida. Jesús no es en parte Dios y en parte humano, pero ambos están plenamente integrados en él.

Los Oficios de Jesús

Históricamente, los teólogos han visto la obra de Cristo en términos de tres “oficios” o funciones que trabajan en conjunto: profeta, sacerdote y rey.

El papel de un profeta era revelar a Dios a la humanidad. Jesús actuó en muchos sentidos como un profeta del Antiguo Testamento, trayendo un mensaje de juicio y de salvación. De hecho, fue el profeta perfecto porque revela perfectamente al Padre, no sólo en sus palabras, sino en su persona (Hebreos 1:1-3; Juan 14:8)

Los sacerdotes mediaron en la relación entre Dios y su pueblo para que pudieran ser perdonados, justificados y reconciliados con Dios. Jesús vino como el sacerdote perfecto (Hebreos 6:20; Hebreos 7:28). Por su muerte como sacrificio fuimos reconciliados con Dios (Hebreos 9:11-12).

A los reyes de Israel se les dio autoridad para llevar a cabo el gobierno de Dios en la Tierra. De hecho, Israel anticipó un futuro gobernante que se sentaría en el trono de David para siempre. La Biblia revela que esta persona es Jesús (Lucas 1:32-33). Ahora reina como el rey perfecto sobre toda la creación. Él es la cabeza de la iglesia (Colosenses 1:18), que refleja su reino en el presente. Pero en el futuro gobernará universal y exclusivamente (Filipenses 2:9-10).

La resurrección de Jesús

Los cuatro evangelios describen con cierto detalle cómo Jesús resucitó de entre los muertos, tal como predijo que lo haría (Juan 2:18-22). Su resurrección también se menciona de manera destacada en el resto del Nuevo Testamento.

La resurrección de Jesús fue corporal. Él resucitó en un cuerpo físico de carne real, no simplemente como un espíritu (Lucas 24:39-40). Su cuerpo resucitado era similar a su cuerpo terrenal. La gente lo reconoció (Juan 20:20). Él respiró (Juan 20:22), habló y comió con la gente (Lucas 24:41-43). Pero el cuerpo resucitado de Jesús también es diferente de su cuerpo mortal. Entró en habitaciones cerradas (Juan 20:19) y apareció y desapareció (Lucas 24:30-31). El cuerpo resucitado de Jesús es el modelo de lo que su pueblo experimentará en su resurrección, lo que significa que su cuerpo es un cuerpo glorificado que ya no está sujeto a la muerte ni a la debilidad (1 Corintios 15:42-44; Apocalipsis 1:12-16).

La resurrección de Jesús es el núcleo o sea el fundamento central del mensaje cristiano. (Hechos 2:32;5:30; 10:40; 13:30). Si Jesús no resucitó, no hay salvación (1 Corintios 15:12-19). Tan sencillo como eso. La resurrección establece la identidad de Jesús como Hijo de Dios y valida sus afirmaciones como Mesías (Romanos 1:3-4), lo que lo distingue como único entre todos los líderes religiosos que jamás hayan existido.

La Ascensión de Jesús

Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, pasó cuarenta días con sus discípulos (Hechos 1), antes de ser llevado al cielo (Lucas 24:50-53). La ascensión demuestra que Jesús terminó por completo su obra como Salvador. Ahora está sentado a la diestra de Dios, representando la posición de mayor honor y mayor autoridad. Desde allí Jesús continúa su ministerio sacerdotal de una forma diferente, intercediendo por nosotros (Hebreos 7:25), presentando continuamente su justicia al Padre en nuestro nombre. La ascensión de Jesús también inició el conteo regresivo de su regreso. Cuando Jesús regrese, lo hará de manera similar a como se fue: corporal y visiblemente (Hechos 1:9-11).

La persona de Jesús está en el centro fundamental del cristianismo. Como la única persona que es completamente Dios y completamente humana, él califica para ser nuestro profeta, sacerdote y rey. Él merece nuestra adoración y obediencia. Pero tan importante como es su identidad, la identidad y la obra del Espíritu Santo también son vitales. Este es el tema de nuestra próxima lección.

La inmanencia de o sea Dios se expresó a través de la encarnación de Jesús, ya que Dios vivió entre la humanidad como un ser plenamente humano (la inmanencia de Dios es un concepto teológico que se refiere a la presencia continua y activa de Dios en el mundo y en la vida de las personas). Su inmanencia se expresa a través del Espíritu Santo de una manera diferente, a medida que el Espíritu toma residencia dentro de los seguidores de Jesús y la mediación de la presencia activa de Dios en y entre su pueblo. 

El Espíritu Santo es una persona

El Espíritu Santo no es una fuerza sino una persona. En pocas palabras, el Espíritu no es un “ello” sino un “él”. Posee todos los atributos de la personalidad. Él posee una mente (1 Corintios 2:10-11), emociones (Efesios 4:30) y una voluntad (1 Corintios 12:11). El Espíritu Santo realiza las acciones de una persona. Él enseña (Juan 14:26), da testimonio (Juan 15:26), intercede (Romanos 8:26), y envía (Hechos 13:4). En la Biblia se le trata como a una persona. Se le puede mentir (Hechos 5:3), resistir (Hebreos 10:29) y blasfemar (Mateo 12:31).

El Espíritu Santo es Divino

El Espíritu Santo es Dios, la tercera persona de la Trinidad. Es considerado igual a Dios en la Biblia. Por ejemplo, en Hechos 5:3-4, Pedro iguala mentir al Espíritu Santo con mentirle a Dios. En Hechos 7:51, Esteban equipara resistir al Espíritu Santo con resistir a Dios. Se habla constantemente del Espíritu Santo como equivalente del Padre y del Hijo (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14) El Espíritu Santo tiene atributos que pertenecen sólo a Dios, incluida la eternidad (Hebreos 9:14), omnisciencia (1 Corintios 2:10), omnipotencia (Lucas 1:35; Zacarías 4:6), y omnipresencia (Salmos 139:7-10). El Espíritu hace cosas que sólo Dios puede hacer apropiadamente, como la creación (Génesis 1:2; Salmos 104:30), regeneración espiritual (Juan 3:5-6; Tito 3:5), santificación (1 Pedro 1;2; 2 Corintios 3:18), convicción de pecado (Juan 16:8), y resucitar a los muertos (Romanos 8:11).

La obra del Espíritu Santo

La creación

El Espíritu Santo estuvo involucrado en la creación original (Génesis 1:1-2) y continúa renovando y dando vida al mundo creado (Salmo 104:29-30; Isaías 32:15).

El Antiguo Testamento

El ministerio empoderador o habilitador del Espíritu operó dentro de individuos seleccionados de manera temporal para cumplir una tarea o llamado particular. Por ejemplo, el Espíritu vino sobre un individuo, generalmente un líder, para impartirle poder y capacidad para alguna misión ordenada por Dios (Jueces 3:10; 6:34; 14:19; 1 Samuel 11:5-7). Por ejemplo, dio poder a los reyes para liderar (1 Samuel 16:13), a los profetas para decir la verdad con valentía (2 Crónicas 15:1-2), y a artesanos para trabajar con habilidad (Éxodo 31:2-3).

Por el contrario, después de que Jesús ascendió al cielo, este ministerio temporal y provisional del Espíritu terminó, cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre todo el pueblo de Dios como posesión permanente (Hechos 2:16-18).

El Espíritu y Jesús

De manera similar al patrón del Antiguo Testamento, Jesús recibió el poder de una unción única del Espíritu Santo (Lucas 4:18-19). El Espíritu le proporcionó guía a Jesús (Mateo 4:1) y poder (Mateo 12:28) para su ministerio terrenal. A su vez, Jesús es quien envió el Espíritu Santo sobre su iglesia después de ser glorificado (Juan 7:37-39; Juan 14:15-16). A través del Espíritu, Jesús equipa a su pueblo con poder para dar testimonio de él al mundo (Juan 20:21-22; Hechos 1:8), como se ilustra en el día de Pentecostés (Hechos 2:4-7). El Espíritu Santo también actúa como agente de la presencia y obra de Cristo en el mundo, hasta el punto de que se le conoce como “el Espíritu de Cristo” (Filipenses 1:19) y “el Espíritu del Hijo” (Gálatas 4:6).

Inspiración e iluminación

El Espíritu Santo estuvo íntimamente involucrado en la producción de la Biblia, trabajando a través de autores humanos para presentar las palabras de Dios (2 Pedro 1:20-21; Juan 14:26; Marcos 12:36). También proporciona la visión espiritual necesaria que las personas necesitan para superar los efectos del pecado en la mente y el corazón humanos, de modo que podamos entender y aplicar la Biblia (Juan 16:13; 1 Corintios 2:6-16; 2 Corintios 3:14-17).

La salvación

Una de las obras más grandes del Espíritu Santo es glorificar a Jesucristo (Juan 16:14). Lo hace dando testimonio de Jesús y de su obra salvadora (Juan 15:26). El Espíritu Santo es el agente de la salvación. Él nos convence de nuestro pecado y sus consecuencias (Juan 16:8). Él aplica la obra consumada de Cristo a nosotros, apartándonos como perteneciendo a Dios (2 Tesalonicenses 2:13). El Espíritu Santo imparte la nueva vida de Cristo a los pecadores en un acto de nacimiento y renovación espiritual (Juan 3:5-8; Tito 3:4-6) y nos establece como hijos de Dios (Romanos 8:14-15).

La vida cristiana

Una vez que las personas entran en una relación salvadora con Dios a través de Jesús, el Espíritu Santo habita en cada creyente (Efesios 1:13). Como tal, actúa como fiador de nuestra salvación última y futura (Efesios 1:14). En el presente, el Espíritu es el mediador de la presencia continua de Jesús con su pueblo (Juan 14:16-19), permitiéndonos experimentar una relación íntima con el Padre (Romanos 8:15), nos da seguridad de nuestra posición ante él, (Romanos 8:16-17). El Espíritu Santo nos ayuda en nuestra debilidad y nos permite conversar con nuestro Padre (Romanos 8:26).

Un aspecto clave de la obra del Espíritu Santo en la vida cristiana es desarrollar los efectos de nuestra nueva identidad en un carácter transformado. Para aquellos que seguimos al Espíritu, el pecado ya no tiene control en nuestras vidas (Romanos 8:3-4). Somos progresivamente santificados por el Espíritu Santo (Romanos 15:16; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2), mientras el Espíritu Santo lucha y vence la vieja naturaleza pecaminosa dentro de nosotros (Gálatas 5:17; Romanos 8:12-14). Al final, el Espíritu Santo eleva nuestros cuerpos mortales a su estado glorificado y resucitado (Romanos 8:11). 

(Para aprender más sobre la vida cristiana, incluyendo cómo los seguidores de Jesús cooperan con el Espíritu Santo en nuestra transformación, consulta el Tema 9)

La iglesia

La venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguró una nueva era, la era de la iglesia, como lo atestigua el crecimiento rápido e inmediato de la iglesia (Hechos 2:16-17, 41). La iglesia está formada por todo el pueblo de Dios después de la ascensión de Jesús y fue creada por la venida del Espíritu. El Espíritu envuelve a todos los creyentes en la iglesia y crea a partir de ellos un cuerpo unificado (1 Corintios 12:13). A estas personas les imparte una amplia variedad de habilidades, que deben practicar en beneficio de todo el cuerpo (1 Corintios 12:7-11).

(Para aprender más sobre la iglesia, ve el Tema 11)

Los teólogos a menudo han descuidado el tema del Espíritu Santo. Quizás esto se deba a que el papel del Espíritu Santo es llamar la atención sobre Jesús y aplicar la obra salvadora de Jesús en las vidas de su pueblo. Pero la presencia y la obra del Espíritu impregnan la Biblia, al igual que la vida de los cristianos. Él merece nuestra atención, aprecio y adoración.

La Biblia presenta la condición humana como una paradoja (una paradoja es una idea, hecho o proposición que contradice la lógica o infringe el sentido común) entre dos factores. Dios creó hombres y mujeres con gran capacidad y potencial. Sin embargo, la humanidad rechazó a Dios y cayó en una condición de gran oscuridad moral y espiritual. En este mundo, los seres humanos se definen por ambos; la oscuridad moral y espiritual.

Los seres humanos tal como fueron creados

La humanidad no es el producto de algún proceso impersonal, sino que es la creación directa de Dios y la evidencia más elevada de la obra de Dios (Salmos 139:14). La creación de Dios de la humanidad a partir de un conjunto de padres originales garantiza la unidad de todas las personas (Génesis 3:20; Hechos 17:26). También diferencia a los humanos de cualquier otro organismo vivo.

La imagen de Dios

Después de crear todo lo demás, Dios decidió hacer al ser humano a su imagen y semejanza (Génesis 1:26-27). Esto significa que la humanidad es como Dios y representa a Dios. Ciertamente, Dios tiene ciertas cualidades que los humanos nunca poseeremos. Sólo Dios es autoexistente, increado, omnisciente, todopoderoso e independiente. La imagen de Dios no significa que seamos divinos o que seamos intrínsecamente el mismo tipo de ser que Dios.

Pero los seres humanos son como Dios en otros aspectos. Esta semejanza no es física. Dios no tiene un cuerpo. Pero al igual que Dios (y a diferencia de los animales), poseemos facultades morales, espirituales, mentales y relacionales. Como reflejo de la naturaleza de Dios, los humanos son racionales e inteligentes, capaces de una comunicación compleja, creativos, apreciadores de la belleza, capaces de elegir entre el bien y el mal, decididos y capaces de tomar decisiones significativas.

Otro aspecto de la imagen de Dios es la comisión que Dios le dio a los humanos de “gobernar” el resto de la creación (Génesis 1:28). Como portadores de su imagen, los seres humanos son co-gobernantes de este mundo, bajo Dios, con la responsabilidad de liderar y gobernar todo lo demás que Dios ha creado.

La imagen de Dios en los seres humanos es una realidad presente a pesar del pecado humano (Génesis 9:5-6; Santiago 3:9). Sin embargo, la forma en que nos parecemos a Dios y nuestro co-gobierno bajo Dios están estropeados, oscurecidos y torcidos por el pecado.

La imagen de Dios es la razón por la cual los animales y las plantas no tienen el mismo valor que los humanos. También es la razón por la que todo ser humano tiene un valor intrínseco, independientemente de sus rasgos o circunstancias personales. Esto cambia la forma en que vemos a los demás. El asesinato, el abuso infantil, el aborto, la esclavitud, la explotación, los prejuicios y otros comportamientos están mal porque violan la dignidad de los seres humanos hechos a imagen de Dios.

La composición de las personas humanas

La Biblia usa varios términos para describir los aspectos internos y no físicos del yo de una persona. Las opiniones modernas suelen ver a los humanos como compuestos de cuerpo, alma y espíritu, o simplemente cuerpo y alma. El lenguaje bíblico es más rico que esto. El Antiguo Testamento describe el yo interno con palabras traducidas como “alma” (nephesh), “espíritu” (ruach) y “corazón” (lebab). El Nuevo Testamento usa las palabras “alma” (psyche), “espíritu” (pneuma), “corazón” (kardia) y “mente” (nous). Estas palabras no siempre corresponden con precisión con los puntos de vista contemporáneos, y no coinciden en la forma en que se usan los términos en la Biblia. Por eso deberíamos dudar en hacer que las categorías bíblicas se ajusten a las perspectivas actuales. La Biblia es bastante clara en cuanto a que el aspecto interior de los seres humanos es real y no es sólo una extensión del cuerpo.

La humanidad como hombre y mujer

Dios creó a los seres humanos como varón y mujer (Génesis 1:27). Si bien la expresión de género se ve afectada por la cultura, en realidad sólo existen estos dos géneros. Tanto hombres como mujeres son iguales en valor, porque ambos géneros expresan igualmente la imagen de Dios (Génesis 1:27). Sin embargo, sus roles prácticos en el hogar y en la iglesia difieren (Tito 2:1-8; 1 Timoteo 2:12). Al final, hombres y mujeres son mutuamente interdependientes y complementarios (Génesis 2:18, 21-23; 1 Corintios 11:11-12). Cada uno está llamado a someterse al otro, pero cada uno de manera diferente (Efesios 5:21-25).

Los humanos como caídos

Aunque los seres humanos somos obra de Dios, creados a su imagen, no somos lo que Dios quiso que fuéramos. También estamos profundamente afectados por la influencia del pecado.

La definición del pecado

El pecado puede definirse como cualquier incumplimiento de la ley moral de Dios en acto, actitud o naturaleza, ya sea activa o pasiva. Es cualquier momento en que confiamos y seguimos nuestros propios caminos en lugar de los caminos de Dios. Como tal, todo pecado está dirigido al fin y al cabo contra Dios (Salmos 51:4). El pecado ciertamente tiene consecuencias para quienes nos rodean, pero en esencia es un fracaso ante Dios. Pero el pecado no consiste sólo en acciones (o en no actuar). Es una condición que afecta nuestros corazones (Romanos 1:21) y mentes (1 Timoteo 6:5), de hecho, todo nuestro ser.

El pecado es una idea tan omnipresente en las Escrituras que la Biblia usa muchas palabras para describirlo: infidelidad (Levítico 6:2), desobediencia (Efesios 2:1), rebelión (Éxodo 32:9), injusticia (Hechos 24:15), desenfreno (Romanos 6:19), desviarse (Job 23:11), culpa (Romanos 3:19), caer (Gálatas 5:4), maldad (1 Juan 1:9), injusticia (Salmo 7:3), mundano (Tito 2:12), perversión (Filipenses 2:15), y más.

El origen del pecado

Los primeros humanos vivieron en íntima relación con Dios (Génesis 3:8). Pero tentados a dudar de la bondad de Dios (Génesis 3:1-5), optaron por desobedecer su prohibición (Génesis 2:16-17; Génesis 3:6). Su acto de rebelión despertó en ellos un sentimiento de culpa y vergüenza (Génesis 3:7), los alejó de Dios (Génesis 3:10), creó enemistad entre ellos (Génesis 3:15), sometió a toda la creación a una maldición (Génesis 3:17; Romanos 8:20), e introdujo la muerte en el mundo (1 Corintios 15:22). Desde que el pecado entró en el mundo a través de nuestros primeros padres (Romanos 5:12), todos los seres humanos ahora están sujetos al pecado y participan del tal (Romanos 3:10-20; Romanos 3:23).

Las consecuencias del pecado

Los efectos del pecado pueden considerarse en tres categorías. Primero, en nuestra relación con Dios, el pecado resulta en el desagrado divino (Romanos 1:18; Efesios 5:6), alienación y separación de Dios (Colosenses 1:21), culpabilidad ante la ley de Dios (Romanos 3:19), castigo (2 Tesalonicenses 1:7-9; 2 Pedro 2:9), y la muerte eterna (Romanos 6:23). Luego, dentro de un individuo, el pecado hace que esté espiritualmente muerto (Efesios 2:1), esclavizado (Romanos 6:17), moralmente en oscuridad (Efesios 4:18), depravado (Efesios 4:19), de corazón duro (Hebreos 3:13), egocéntrico (Santiago 3:16) y engañoso (Jeremías 17:9). Finalmente, cuando se trata de nuestras relaciones con otras personas, el pecado resulta en conflicto (2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20), explotación (Proverbios 22:22), rechazo de la autoridad (Romanos 1:30), y la incapacidad de amar (Romanos 1:31).

El pecado y la culpa heredados

Cada persona es responsable de sus propios pecados (Apocalipsis 20:12). Pero también estamos sujetos a las consecuencias del pecado original de Adán y Eva. Primero, todo ser humano comienza su vida en una condición de muerte espiritual y corrupción (Efesios 2:1-3) y en un estado de alienación de Dios (Romanos 5:10), ambos heredados de Adán (Romanos 5:12). Además, debido al pecado de Adán, nacemos bajo una sentencia de condenación (Romanos 5:16). Esto se debe a que Adán, a la cabeza de la raza humana, representa a todos los seres humanos ante Dios (Romanos 5:19). De manera similar, Jesús está a la cabeza de una humanidad nueva y redimida. Sus acciones representan a todos los seres humanos que depositan su confianza en él (Romanos 5:17-19). Así como Dios atribuye la justicia de Jesús a sus hijos espirituales (2 Corintios 5:21), el pecado de Adán fue imputado a sus descendientes físicos.

El pecado hace que la condición humana sea desesperada. Pero Dios tomó medidas para satisfacer la profunda necesidad de la humanidad, como exploraremos en el Tema 7: La expiación.

La salvación y la santificación no son eventos puramente individuales. La salvación une a un seguidor de Cristo con otros que también lo siguen. La santificación ocurre en el contexto de las relaciones con otros cristianos. Por eso no debería sorprender que la Biblia ponga un tremendo énfasis en la comunidad del pueblo de Dios: la iglesia.

Definiciones

La iglesia no es ni un edificio ni una organización. Es un pueblo. Es la comunidad de todos aquellos que mantienen una relación salvadora con Dios a través de Jesucristo.

La palabra griega del Nuevo Testamento para “iglesia” es ekklesia, que significa “la asamblea de los convocados” – convocados por la proclamación del evangelio a reunirse alrededor de Cristo. Esta iglesia existe en dos aspectos. La iglesia visible o local toma forma de muchas maneras en lugares y culturas específicas (Hechos 13:1; Hechos 15:41; 1 Corintios 1:2; Hechos 9:31). Sin embargo, incluso en su vasta diversidad, la iglesia de Jesús es una. La iglesia invisible o universal es el cuerpo de todos los creyentes en todas partes y en todos los tiempos (Hebreos 12:22-23). Ninguna expresión visible de la iglesia abarca el todo universal.

Analogías bíblicas

La Biblia usa varias analogías para describir la iglesia.

• Familia. Esto alude tanto a los elementos relacionales como organizativos de la iglesia (1 Timoteo 3:15; Efesios 2:19).
• Templo. Los cristianos son los bloques de construcción, entretejidos y construidos sobre la piedra angular del mismo Jesús (1 Pedro 2:4-5). La iglesia es ahora la morada del Espíritu Santo en la tierra (Efesios 2:20-22).
• Cuerpo. La iglesia es un organismo vivo compuesto de muchas partes interdependientes (1 Corintios 12:12-27). Su cabeza es Cristo, quien dirige su crecimiento haciendo que las partes funcionen como un todo unificado (Efesios 4:15-16).
• Novia. Como la propia novia de Jesús (Apocalipsis 19:7-9), el cuida sacrificialmente y se invierte en su iglesia (Efesios 5:25-27).
• Rebaño. Esto sugiere la preocupación, protección y provisión de Jesús por su pueblo (Lucas 12:32), particularmente a través de los líderes que designa (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2).

Israel y la Iglesia

Antes de la iglesia, Israel era el pueblo de Dios. Entonces, ¿cuál es la relación entre Israel y la iglesia? ¿Hay un pueblo de Dios o dos? Una opinión es que Israel ha sido desplazado por la iglesia. La iglesia es ahora el Israel espiritual, y las profecías del Antiguo Testamento acerca de Israel se cumplen en la iglesia. Otro punto de vista es que Israel y la iglesia son dos identidades separadas que no deben confundirse. Dios trata de maneras completamente diferentes con cada uno y tiene un plan único para cada uno.

En respuesta, el Nuevo Testamento define a Israel con cierta fluidez. Describe un “judaísmo” espiritual que no se aplica a todas las etnias judías (Romanos 2:28-29; Romanos 9:6-8). Los seguidores de Cristo son los verdaderos hijos de Abraham de una manera que trasciende a los judíos o gentiles (Gálatas 3:28-29). Se habla de la iglesia en términos que antes sólo se aplicaban a Israel (Filipenses 3:3; Colosenses 3:12). Dios tiene un plan futuro para los judíos individualmente, a medida que aceptan a Jesús para su salvación (Romanos 11:23). Entonces la iglesia no reemplaza a Israel, sino que lo expande y lo saca adelante (Romanos 11:17). Sólo hay un pueblo de Dios (Efesios 2:11-22). Incluye a todos los que pertenecen a Cristo, ya sea desde los tiempos del Antiguo o del Nuevo Testamento (Gálatas 6:16).

La Iglesia y el Reino

Jesús vino declarando el reino de Dios (Marcos 1:15), pero también prometió construir su iglesia (Mateo 16:18). ¿Cómo se relacionan estas dos entidades? El reino de Dios es el reinado dinámico de Dios entre los seres humanos con el propósito de traer salvación. Ha venido al mundo en la persona de Jesús, pero no estará completo hasta que Jesús regrese. La iglesia es la comunidad humana que se rinde al gobierno de Cristo. Entonces la iglesia no es el reino, pero el reino crea la iglesia. La iglesia da testimonio del reino y lo hace visible. La iglesia es el instrumento del reino de Dios hasta que aparezca en su plenitud.

El propósito de la Iglesia

La iglesia existe, ante todo, para traer gloria a Dios (Romanos 15:5-6). Eso incluye:

• Adoración. Dios reunió a Israel para vivir como una comunidad de adoración a través de ofrendas (Levítico 7:11-15), música (Salmo 18:1-3), y reuniones de adoración (2 Crónicas 29:31). Este mismo enfoque se extiende a la iglesia del Nuevo Testamento (Juan 4:23; Colosenses 3:16; Hebreos 13:15).
• Edificación. La iglesia tiene un papel vital que desempeñar en el crecimiento del pueblo de Dios hacia la madurez en Cristo (Efesios 4:11-16). Vivir una vida mutuamente interdependiente (Romanos 12:13-16)es que los miembros de la comunidad de fe ministran las necesidades físicas y espirituales de los demás (Gálatas 6:1-2; Hebreos 10:24-25).
• Evangelización y asistencia. La iglesia existe para revelar a Dios al mundo, dando testimonio de Jesús (Lucas 24:47; Hechos 1:8), invitando a las personas a reconciliarse con Dios (2 Corintios 5:19-20), y sirviendo a las necesidades del mundo, dirigiendo así a las personas hacia Dios (Mateo 5:12).

Gobernanza de la Iglesia

El Nuevo Testamento describe el papel crucial de los líderes en la iglesia (Efesios 4:11-12; 1 Pedro 5:1-4; 1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9), pero no especifica una estructura particular sobre cómo se debe organizar el liderazgo. La mayoría de las iglesias adoptan uno de tres enfoques.

• Episcopal. La autoridad reside en un obispo (episkopos o “supervisor”). El obispo gobierna y cuida a un grupo de congregaciones supervisando al clero local, mientras responde ante un arzobispo regional.
• Presbiteriano. El cargo clave es el de anciano (presbyteros). Cada congregación está gobernada por un grupo de ancianos. Todas las iglesias de un área están gobernadas por un consejo formado por representantes de cada congregación.
• Congregacional. La autoridad descansa en los miembros de la congregación local. Cada congregación es independiente y autónoma. No existe ninguna autoridad superior a la congregación (como los ancianos o un obispo) y todas las asociaciones externas son voluntarias.

Cada forma de gobierno puede reclamar alguna base bíblica, pero probablemente no existe un patrón divino único. La forma en que funcionan los líderes y cómo se organizan las iglesias para el ministerio cooperativo está abierta a diversos métodos en diferentes circunstancias.

Las ordenanzas de la Iglesia

Históricamente, la iglesia ha practicado dos ordenanzas: el bautismo y la Cena del Señor (también conocida como La Santa Cena). Ambos son actos simbólicos que llaman a recordar la obra salvadora de Cristo y extienden la presencia y la gracia de Dios a la iglesia.

El bautismo es un acto de iniciación que declara nuestra nueva identidad en Cristo. Un punto de vista común, el paedobautismo, aboga por el bautismo de los niños. El bautismo infantil es visto como una iniciación de los niños al pacto de gracia de Dios y a la iglesia visible, centrándose en la promesa de gracia de Dios más que en la experiencia de gracia de una persona. Los paedobautistas ven el bautismo como la verdadera circuncisión (Colosenses 2:11-12), paralelo al rito del Antiguo Testamento, un acto exterior que hacía al niño como parte de Israel. Señalan pasajes del Nuevo Testamento donde familias enteras fueron bautizadas cuando el jefe de la casa se convirtió (Hechos 16:14-15; Hechos 16:33. Hechos 18:8).

Los credobautistas creen que el bautismo siempre debe seguir a la profesión de fe salvadora en Cristo de una persona. El bautismo es visto como un símbolo externo de una realidad interna. Los credobautistas miran el patrón predominante del Nuevo Testamento donde las personas creen y son bautizadas (Hechos 2:41; Hechos 8:12; Hechos 10:47-48; Hechos 18:8). Lo que reemplaza a la circuncisión no es el bautismo, sino la regeneración (Colosenses 2:11) – del cual el bautismo es el signo exterior. Dado que el bautismo es un símbolo de morir a la antigua vida y resucitar a una nueva vida en Cristo (Colosenses 2:12; Romanos 6:4), sólo deben bautizarse aquellos que han experimentado una nueva vida.

Si bien el bautismo es un evento único en la vida del creyente, la Cena del Señor es un acto repetido que reafirma nuestra identidad en Cristo. Esta comida simbólica recuerda la muerte de Jesús (1 Corintios 11:23-24), reafirma las promesas de Dios en el nuevo pacto (Mateo 26:27-28), y vuelve a centrar nuestra atención en el regreso de Jesús (1 Corintios 11:26). La Cena del Señor también se le llama Comunión, ya que todo el pueblo de Dios comparte juntos en Cristo (1 Corintios 10:16). Se llama la Mesa del Señor (1 Corintios 10:16), ya que Jesús mismo es nuestro anfitrión. Se la conoce como Eucaristía (de la palabra “dar gracias” – ver Mateo 26:27). La Santa Cena es otra palabra para referirse a ella también.

Las iglesias cristianas adoptan muchas formas externas diferentes. Pero cada iglesia que exalta a Jesús y sigue su Palabra es una expresión de la comunidad más grande y unificada que Jesús creó para cumplir sus propósitos en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.

La muerte es una experiencia común a todos los seres humanos. Pero, ¿cuál es el significado de la muerte en la historia bíblica de salvación? ¿Y qué pasa cuando una persona muere?

La muerte

Todos los organismos mueren. Pero los seres humanos tienen la capacidad única de ser conscientes de su camino hacia la muerte y reflexionar sobre él. Si bien la muerte es ineludible ya que no se puede evitar (Salmos 89:48), nuestra existencia personal no termina con la muerte. De hecho, las decisiones que las personas tomen en esta vida regirán eternamente su condición futura. Esto requiere cuidado y diligencia.

La muerte es un enemigo (Hebreos 2:14-15). No era parte de la buena creación original de Dios. La muerte entró por primera vez en el mundo a causa del pecado (Romanos 5:12). Pero la muerte ha sido vencida y llevada cautiva por Dios (2 Timoteo 1:10) mediante la resurrección de Jesús (1 Corintios 15:21-22). Sin embargo, la victoria final de Dios sobre la muerte está en el futuro (1 Corintios 15:26; Apocalipsis 20:14). Los creyentes seguirán muriendo, a menos que estemos presentes cuando Cristo regrese (1 Tesalonicenses 4:13-17). Pero no hay que temer a la muerte. Se puede afrontar con paz, sabiendo que nos lleva a la presencia de Cristo (Filipenses 1:23).

El estado intermedio

Al morir, la vida física de una persona termina, pero su vida personal persiste en un estado consciente hasta la resurrección, cuando Cristo regrese (Filipenses 1:20-24). Cuando los creyentes mueren, sus almas están inmediatamente presentes con Cristo (Lucas 23:42-43; Filipenses 1:23). Lo que les sucede a los incrédulos después de la muerte y antes del juicio final es más oscuro. El libro del Apocalipsis visualiza el Hades (a veces traducido como “la tumba”) como el lugar de espera de los muertos (Apocalipsis 1:8; Apocalipsis 6:8). Lo más probable es que los incrédulos sean inmediatamente separados de Dios al morir hasta que sean entregados a su juicio final (Apocalipsis 20:13-14). La Biblia niega que exista una segunda oportunidad de confiar en Cristo después de la muerte (Hebreos 9:27).

La glorificación

La etapa final en el proceso de salvación es la glorificación (Romanos 8:29-31). La gloria pertenece a Dios. Se refiere a la grandeza de toda su naturaleza: su esplendor (1 Timoteo 6:15-16), magnificencia (Salmos 104:1-2) y gloria (Lucas 2:13-14). Jesús revela la gloria (Juan 1:14) que recibió del Padre (1 Pedro 1:21). Cuando él regrese, su gloria será revelada a todos (Tito 2:13). En aquel tiempo, todos los creyentes serán glorificados con Cristo (1 Corintios 15:51-53). Recibiremos una gloria que no es nativa de nosotros, pero que nos es impartida en virtud de nuestra unión con él. Esta gloria consta de tres aspectos.

• Participaremos de la gloria celestial que contrasta con las pruebas de esta vida (Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17).
• Nuestras almas serán glorificadas. Los seguidores de Cristo experimentarán un perfeccionamiento moral y espiritual a medida que el pecado sea final y totalmente eliminado. En otras palabras, seremos hechos como Cristo (1 Juan 3:2).
• Nuestros cuerpos serán glorificados. Cuando Jesús regrese, nuestros cuerpos mortales limitados serán transformados para ser como el suyo (Filipenses 3:20-21; 2 Corintios 5:1-5) – de perecedero a incorruptible, de deshonroso a glorioso, de débil a poderoso (1 Corintios 15:38-50).

El cielo

Después del juicio final, todo ser humano resucitará en un cuerpo inmortal (Hechos 24:15) y será consignado a uno de dos destinos eternos (Juan 5:28-29), que conocemos como cielo y el infierno.

El cielo es la morada de Dios (Mateo 6:9) y la morada eterna de todos los creyentes. Porque esta vida es transitoria (1 Pedro 1:24), la esperanza del cristiano está en la herencia celestial preservada para nosotros (1 Pedro 1:3-5; Colosenses 1:5). Nuestro desafío es vivir nuestras vidas en este mundo a la luz de esta realidad eterna (Mateo 6:19-20; Mateo 25:14-30).

La característica más importante del cielo es la presencia de Dios (Apocalipsis 21:3). El gozo del cielo no es simplemente una amplificación de los placeres de esta vida. El gozo principal del creyente será la presencia del Señor.

El cielo también está marcado por la renovación de la creación (Apocalipsis 21:1-2). La creación estuvo bajo maldición debido al pecado humano, pero será restaurada en la eternidad (Romanos 8:19-21). El cielo será establecido en esta tierra (Apocalipsis 21:10-12), y reflejará la creación original en el Edén (Apocalipsis 22:2-3). En el cielo, la creación cierra el círculo y es completamente restaurada.

En el cielo, los creyentes tendrán un conocimiento perfecto, en particular, de Dios y de Jesús (1 Corintios 13:9-12). Todo lo relacionado con el orden caído del mundo pasará, incluyendo la muerte, la tristeza y el dolor (Apocalipsis 21:4). El pecado, el mal y el diablo estarán ausentes (Apocalipsis 21:27).

El cielo será un lugar de gran gloria y belleza. La ciudad celestial se describe en términos de oro puro y joyas brillantes (Apocalipsis 21:18-21), metáforas de increíble esplendor. No habrá necesidad del sol, ya que “la gloria de Dios ilumina la ciudad” (Apocalipsis 21:23).

La Biblia revela muy poco acerca de cómo es la vida en el cielo para los redimidos. Sabemos tres cosas. Primero, incluirá descanso (Hebreos 4:9-11). La peregrinación del cristiano será completa. Nuestra guerra contra el mundo, la carne y el diablo habrá terminado. Segundo, adoraremos junto con los seres angelicales alrededor del trono de Dios (Apocalipsis 19:1-4). En tercer lugar, dado que el cielo restaura la creación original, puede ser que nuestra actividad en el cielo cumpla el mandato original dado a la humanidad en Génesis 1:26. Nosotros tendremos la eternidad para someter completamente y extraer el potencial latente de la buena creación de Dios.

El infierno

El Nuevo Testamento describe el infierno como un lugar de castigo, retribución y venganza divina sobre los pecadores (2 Tesalonicenses 1:5-10). El mismo Jesús habla del fuego eterno (Mateo 25:41), oscuridad exterior (Mateo 8:12) y castigo eterno (Mateo 25:46). La Biblia también habla de un tormento interminable (Apocalipsis 14:10-11) en un abismo sin fondo (Apocalipsis 9:1-2) o lago de fuego. Llamada la “muerte segunda” (Apocalipsis 21:8), esta es una experiencia de destrucción eterna y exclusión final de la presencia de Dios (2 Tesalonicenses 1:9). (Cuando hablamos del infierno como separación de Dios, recuerda que Dios es Omnipresente. Dios está presente en el infierno, pero sólo para castigar y no para bendecir.

Si el infierno es paralelo al cielo, debe ser tanto un lugar físico como una condición. Se requiere un lugar físico para los cuerpos resucitados de los condenados. Pero muchas de las descripciones bíblicas del infierno –como la del azufre ardiente (Apocalipsis 9:17-18) y los gusanos nunca mueren  (Marcos 9:48) – parecen ser imágenes visuales de tormento para aquellos que están siendo juzgados por sus pecados. Incluso en un lugar de sufrimiento físico, el mayor tormento puede ser la terrible soledad de la separación total y final de la gracia de Dios.

Tanto el cielo como el infierno contienen distintos grados de recompensa (1 Corintios 3:11-15; Mateo 16:27) y castigo (Mateo 10:15; Hebreos 10:29).

La realidad de los estados futuros y eternos de la humanidad nos da una gran esperanza cuando enfrentamos la adversidad en esta vida, pero nos impulsa a tener una profunda compasión por las personas que no conocen a Cristo.

La gente está ansiosa por conocer los detalles sobre el fin del mundo. Gran parte de lo que la gente escribe sobre estos acontecimientos es especulativo y discutible, pero la Biblia es muy clara en algunos aspectos del futuro.

Jesús regresará

Todos los creyentes están de acuerdo en que Jesús regresará a esta tierra. Él enseñó esto (Mateo 24:27), y los escritos del Nuevo Testamento amplían lo que dijo Jesús.

El Nuevo Testamento utiliza varios términos para describir el regreso de Jesús. La palabra “parusía” significa “presencia” o “venida” (1 Corintios 15:22-23; 2 Tesalonicenses 2:1; Santiago 5:7-8). “Apocalipsis” significa “revelación” o “divulgación” (1 Corintios 1:7; 2 Tesalonicenses 1:7; 1 Pedro 1:7), como cuando Jesús será plenamente revelado al mundo. “Epifanía” significa “aparición”, centrándose en la visibilidad del regreso de Cristo (1 Timoteo 6:14; 2 Timoteo 4:8). El regreso de Cristo también se conoce como “el día del Señor” (2 Corintios 1:14), “el día de Cristo” (Filipenses 1:10), o simplemente como “el día” (Hebreos 10:25).

Puntos de vistas sobre el “Rapto”

Una cuestión en la que los cristianos no están de acuerdo es en cómo se relaciona el regreso de Jesús por su pueblo con otros acontecimientos futuros. Su venida por su pueblo se llama “el Rapto”, de una palabra griega que significa “ser arrebatado”. 1 Tesalonicenses 4:16-17 describe cómo, cuando Jesús regrese, sus seguidores “serán arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire”. Los que hayan muerto resucitarán y los que aún estén vivos serán transformados instantáneamente.

Sin embargo, los creyentes debaten dónde encaja el Rapto en la secuencia de eventos que rodearon el regreso de Jesús. Primero, ¿es el Rapto el mismo evento que la revelación final de Jesús a toda la humanidad, o son dos eventos diferentes? En segundo lugar, ¿el Rapto ocurre antes, durante o después del tiempo de persecución global llamado “la Gran Tribulación”?

Estas diferencias expresan una tensión en el material bíblico entre urgencia (¡ya!) y demora (Mateo 25:1-13; Mateo 25:14-30). Por un lado, la Biblia habla de un regreso repentino e inesperado de Cristo. Por otro lado, detalla varios eventos (señales) que deben suceder antes de que regrese, entre ellos:

El evangelio predicado a todas las naciones (Mateo 24:14).

La Gran Tribulación (Mateo 24:21-22)

La venida del Anticristo (2 Tesalonicenses 2:2).

Considera los dos enfoques más comunes para estas preguntas:

• Rapto previo a la tribulación. Jesús regresará sin previo aviso por su pueblo. Esto podría suceder en cualquier momento. Luego regresará públicamente para que todos lo vean, después del cumplimiento de todas las señales. Este punto de vista busca preservar la urgencia del regreso de Jesús. Se basa en el argumento de que los cristianos nunca estarán sujetos a la ira de Dios (1 Tesalonicenses 5:9), y la Gran Tribulación será un derramamiento de la ira de Dios (Apocalipsis 16:1). También supone que Dios tiene un programa separado para Israel versus la iglesia (ver Tema 10), y que la Gran Tribulación es para Israel, no para la iglesia.
• Rapto post-tribulacional. El regreso de Jesús está a la vuelta de la esquina, pero no podría regresar en ningún momento, porque aún no se han cumplido todas las señales. El Rapto y la venida pública de Jesús son un mismo evento. Por tanto, la Gran Tribulación debe ocurrir antes del Rapto. Esto se basa en la ausencia de cualquier declaración en la Biblia que divida el regreso de Jesús en dos eventos. Observa que, si bien la Gran Tribulación es un tiempo de ira de Dios, Dios podría proteger a su pueblo de esa ira, como lo hizo con Noé durante el diluvio.

Puntos de vistas sobre el Milenio

Otro punto en el que los creyentes históricamente han estado en desacuerdo es sobre cómo interpretar los pasajes proféticos de la Biblia. Por ejemplo, ¿debe entenderse el libro de Apocalipsis principalmente como literal o simbólico? Si es simbólico, ¿qué significan los símbolos? Esta pregunta lleva a un desacuerdo sobre el significado de Apocalipsis 20:1-8, que habla de un reinado de 1.000 años de Jesús en la tierra, llamado “el Milenio”. ¿El Milenio es literal o simbólico? Prevalecen dos puntos de vista principales.

• La visión amilenial considera que el Apocalipsis es principalmente simbólico y describe la guerra espiritual que ocurre a lo largo de la historia cristiana que conduce al regreso victorioso de Jesús. La palabra “a-milenial” significa “no milenio”. El reinado de 1.000 años de Cristo se considera un símbolo de su gobierno durante la era actual. No habrá un reinado terrenal literal de Cristo en el futuro porque Jesús ahora reina sobre su pueblo como su Señor. Esta perspectiva sostiene que las características de un Milenio literal no tienen sentido, como la presencia de personas mortales y resucitadas en la Tierra. También encuentra redundante la idea de un Milenio, porque cuando Cristo regresa, ocurre el juicio final y comienza la nueva creación (el cielo).
• La visión premilenial considera que el Apocalipsis es en gran medida literal y describe la guerra espiritual tanto presente como futura. Cuando Jesús regrese, establecerá un reinado literal como Mesías sobre toda la Tierra. Entonces “premilenial” significa que Cristo regresará antes del Milenio. Sólo al final de ese período ocurrirá el juicio final y comenzará la nueva creación. Los premileniales argumentan que las características de Apocalipsis 20 no tienen sentido a menos que se tomen literalmente. Por ejemplo, no parece que Satanás está atado durante esta época, como Apocalipsis 20:3 dice que lo será. Apocalipsis 20:4-5 habla de dos resurrecciones, al principio y al final del Milenio. Los premileniales no aceptan que la primera resurrección habla simbólicamente de regeneración, mientras que la segunda es física.

Características del regreso de Jesús

Independientemente de dónde se encuentre uno en cuestiones debatibles, algunas cosas son seguras. Cuando Jesús regrese, su regreso será personal y físico (Hechos 1:11). No regresará en un sentido meramente espiritual o bajo la apariencia de otra persona. Su regreso también será visible (Mateo 24:30). De hecho, el mundo entero lo verá (Apocalipsis 1:7). Su segunda venida será triunfante (Mateo 24:30). A diferencia de su primera venida, cuando nació, vivió y murió en circunstancias humildes, regresará con gran poder y gloria. El regreso de Jesús será su victoria final sobre todos sus enemigos (Apocalipsis 19:11-21), incluidas todas las potencias que hacen la guerra contra su pueblo. Finalmente, su regreso será inesperado (Mateo 24:36-39). A pesar de las señales generales que preceden a su regreso, nadie sabe cuándo aparecerá (Marcos 13:33-35).

Implicaciones del regreso de Jesús

La doctrina de la segunda venida de Jesús es la esperanza bienaventurada que los creyentes anhelan (Tito 2:12-13; 1 Pedro 1:13). Jesús llevará nuestra salvación a su culminación final (Hebreos 9:28), incluida nuestra resurrección. Como tal, lo anticipamos con impaciencia (Filipenses 3:20-21). La Biblia en ninguna parte sugiere que debamos obsesionarnos con especulaciones sobre los detalles de su regreso. Pero debemos vivir sobriamente o lucidos (claros en el pensamiento) (1 Tesalonicenses 5:2-11), sirviendo fielmente y honrando a Dios hasta que aparezca (Mateo 24:42-46). Deberíamos participar en la Gran Comisión, sabiendo que la oportunidad para que las personas confíen en Jesús no durará para siempre (Mateo 24:14; Juan 9:4-5). Finalmente, esperamos recibir nuestra recompensa por cómo hemos seguido a Jesús en esta vida (2 Timoteo 4:8; 2 Corintios 5:10).

El juicio final

No todos los cristianos están de acuerdo en el momento de los acontecimientos que rodean el regreso de Jesús, pero todos están de acuerdo en que, tras su venida, Jesús presidirá el juicio final de la humanidad (Juan 5:22). Todos los que alguna vez vivieron se presentarán ante su trono (Apocalipsis 20:11-15) para ser juzgados por sus hechos. Todos fallarán en este juicio. Pero sobreviene una segunda etapa del juicio cuando se abre el “libro de la vida”. Sólo aquellos cuyos nombres están escritos en este libro – aquellos que pertenecen a Jesús – están a salvo (Apocalipsis 20:15). Esta sentencia es definitiva (Mateo 25:46), a medida que cada persona pasa a un castigo o recompensa eterna (ver Tema 11).

Este artículo sólo toca la superficie de los diversos debates sobre la escatología. Pero el estudio de las cosas futuras debe centrarse principalmente en lo que la Biblia deja muy claro: Jesús vendrá otra vez. Esta es nuestra bendita esperanza. Cambia la forma en que vivimos todos los días.